ماركسي موقع الأممية الشيوعية الثورية الناطق بالعربية
تعتبر الفترة الحالية هي الأكثر انفجارا وتشنجا في التاريخ. تعلن العولمة الآن عن نفسها بكونها أزمة عالمية للرأسمالية. وبالنظر إلى عمق الأزمة وتدهور الأوضاع، صارت الأحداث تتطور بسرعة كبيرة. لقد تحضرت الشروط لحدوث نهوض عام للصراع الطبقي، وقد بدأ بالفعل في النهوض.
من أكثر مظاهر تغير الوضع لفتا للأنظار ظهور حركة احتجاجية معادية للرأسمالية ولجميع جرائمها في جميع أنحاء العالم. وهناك عدد متزايد من الناس ينهضون ضد الظلم الفادح الذي يسببه النظام القائم: ضد البطالة التي تحكم على ملايين البشر بالخمول القسري؛ وضد التفاوتات الصارخة التي تركز الثروة الفاحشة في يد الأقلية، وتحكم بالفقر على الغالبية العظمى من سكان العالم؛ وضد الحروب التي لا نهاية لها؛ والعنصرية؛ وفرض القيود على “الحياة والحرية، والبحث عن السعادة”.
يمتلك 1٪ من أغنى أغنياء الولايات المتحدة الأمريكية 34,6٪ من صافي الثروة الوطنية الإجمالية؛ ويمتلك 19٪ الباقون 50,5٪؛ بينما لا يمتلك 80٪ ممن يوجدون أسفل السلم سوى 15٪ فقط من صافي الثروة الوطنية الإجمالية. أما بالثروة المالية فإن الأرقام أكثر فداحة: حيث يمتلك هؤلاء 1٪، 42,7٪ من الثروة المالية، بينما يمتلك 19٪، 50,3٪، أما 80٪ فيمتلكون 7,0٪ فقط. تعود هذه الإحصائيات إلى عام 2007، لكن أحدث البيانات الكاملة تبين أن الركود يعني انخفاضا هائلا بـ 36,1٪ في ثروة الأسر المتوسطة، مقارنة مع 11,1٪ بالنسبة لهؤلاء 1٪، والمزيد من اتساع الهوة بين الغنى الفاحش وبيننا نحن: 99٪.
يعني ركود 2008-2009 زيادة أكبر في عدم المساواة: المزيد من إغناء الأثرياء والمزيد من الفقر لأشد الناس فقرا. وقد أدى المشهد المقزز للمصرفيين الأثرياء وهم يخرجون من الأزمة بمليارات الدولارات من المال العام، في حين يغرق في الأزمة أكثر من عشرة ملايين من ضحايا قروض الرهن العقاري، ومشهد وقوف العاطلين عن العمل في صفوف المساعدات الغذائية، إلى إذكاء نيران السخط الجماهيري.
الناس العاديون لا يميلون في ظل الظروف “العادية” إلى الاحتجاج. إنهم يبقوا مجرد متفرجين غير فاعلين في الدراما التاريخية التي تجري أمام أنظارهم، حيث لا يلعبون أي دور، لكنها تحدد مصير حياتهم. لكن في كل مرة تنتزع الأحداث الكبرى، مثل الحروب أو الأزمات الاقتصادية، هؤلاء الناس من لامبالاتهم الظاهرية. إنهم يبدؤون في اتخاذ الإجراءات اللازمة، والاهتمام بالسياسة ومحاولة استعادة السيطرة على حياتهم.
لمثل هذه اللحظات في التاريخ اسم: إنها تسمى الثورات. هكذا كانت الثورة الأميركية عام 1776؛ والثورة الفرنسية ما بين 1789-1793؛ والحركات الثورية في أوروبا عام 1848؛ وكومونة باريس عام 1871؛ والثورة الروسية عام 1905 وعام 1917؛ والثورة الاسبانية ما بين 1931-1937؛ ومؤخرا: الثورتين المصرية والتونسية.
للأحداث التي تتكشف أمام أعيننا العديد من ميزات المرحلة الأولى للوضع ثوري. كثير من الناس الذين لم يكن لهم حتى الآن سوى اهتمام ضئيل أو معدوم بالسياسة يجدون أنفسهم اليوم في الشوارع يحتجون ويتظاهرون ضد نظام اجتماعي وسياسي صار لا يطاق.
هناك مقولة مأثورة مفادها: “الحياة تعلم”. هذا صحيح جدا. فالعمال والطلاب في ميدان التحرير تعلموا خلال 24 ساعة من النضال أكثر مما تعلموه خلال عشرين عاما من الحياة “العادية”. وبالمثل، فإن تجربة المشاركين في حركة الاحتلالات في الولايات المتحدة الأمريكية وغيرها من البلدان تتكثف من ناحية الوقت. لن يستغرقوا عشرين عاما لكي يستوعبوا الدروس. إن الناس يتعلمون بسرعة.
في ظل هذه الظروف، تعرف أفكار التحررية واللاسلطوية¹ والاشتراكية رواجا كبيرا مع بحث الشباب والعمال عن تفسير للأزمة وعن طريق إلى الأمام. وفي أذهان كثير من الشباب في العالم يجري إحياء الأيام المجيدة لنضال العمال الصناعيين من أجل تشكيل النقابات في المعامل. ويجري اكتشاف الكتاب اللاسلطويين من قبيل برودون، وكروبوتكين، وباكونين ودوروتي، من طرف جيل جديد من الشباب. كما تعرف كتابات مؤلفين من قبيل زين هوارد، وألبرت مايكل، ونعوم تشومسكي، الذين يفضحون شرور الإمبريالية والرأسمالية، إقبالا هائلا من طرف الجيل الجديد.
إن الاهتمام المتزايد بأفكارهم مسألة إيجابية للغاية بقدر ما تعمل تلك الأفكار على فتح أعين الناس على الطبيعة اللاديمقراطية والاستغلالية للمجتمع الرأسمالي. إن الأفكار الفوضوية جذابة لكثير من الشباب بفعل بساطتها: رفض أي شيء وكل شيء له علاقة مع الوضع الراهن. لكن عند إجراء فحص أعمق لهذه الأفكار تجد هناك نقصا مهولا من حيث المضمون وعمق التحليل فيها. وقبل كل شيء ليس فيها أي حل فعلي قابل للتطبيق للأزمة الرأسمالية. فبعد قراءة أدبياتهم يبقى المرء حائرا أمام السؤال التالي: “بماذا نستبدل الرأسمالية، وكيف يمكننا أن نجعل ذلك حقيقة واقعة، انطلاقا من الظروف القائمة فعلا اليوم؟”.
إن قناعة مؤلف هذه المقالة هي أن الأفكار الماركسية وحدها القادرة على أن توفر دليلا نظريا للعمل يمكن أن يوجه في الواقع طاقة الحركة نحو التحويل الثوري للمجتمع. ليست الستالينية – ذلك المسخ الكاريكاتوري البيروقراطي وغير الديمقراطي، الاستبدادي، للاشتراكية؛ وليست “ماركسية” الأوساط الأكاديمية الحتمية الميكانيكية القطعية الميتة- بل الماركسية الحقيقية: أداة التحليل الاجتماعي الأكثر حداثة ودينامية وشمولية التي وضعتها الإنسانية حتى الآن. وحدها هذه الأفكار القادرة ليس فقط على تقديم تحليل، بل أيضا تقديم حل اشتراكي ثوري للأزمة التي تواجه الطبقة العاملة العالمية.
نشر هذا الكتاب يمثل خطوة هامة في اتجاه التسليح النظري لجيل جديد من المناضلين/ات الطبقيين في الولايات المتحدة لقد تم التطرق منذ وقت طويل إلى موقف الماركسية من اللاسلطوية. وليس من قبيل الصدفة أنه بمجرد عودة الصراع الطبقي إلى الغليان مرة أخرى، عاد إلى الحياة كل ذلك الجدل القديم. يتصور الكثير من الناس الذين استفاقوا حديثا على الحياة السياسية أنهم يساهمون في شيء جديد وأصيل تماما؛ لكن وكما يقول الإنجيل: لا يوجد شيء جديد تحت الشمس. وعلى الرغم من أنهم لا يعرفون ذلك، فإن العديد من تلك المناقشات قد دارت بالفعل في الماضي.
هناك الكثير من المفاهيم الخاطئة حول تاريخ وتشكل كلا النظريتين الماركسية واللاسلطوية ومحتواهما الحقيقي. يمكننا ويجب علينا أن نتعلم من الخبرة الجماعية لطبقتنا؛ نتعلم من الصواب والأخطاء. ستمكننا هذه المجموعة من الكتابات من أن نقطع شوطا طويلا نحو توضيح وجهة نظر الماركسية حول حدود اللاسلطوية، والحاجة إلى الحزب، والنظرية، والبرنامج، والمنظورات، والتنظيم، والديمقراطية الداخلية والمحاسبة.
حدود العفوية
إن الملايين من الناس الذين خرجوا إلى الشوارع والساحات في اسبانيا واليونان لمعارضة سياسة التقشف والتخفيضات لا يثقون في الساسة والقادة النقابيين. من يستطيع أن يلومهم على ذلك؟ فالحكومات التي نفذت الهجمات في كل من اليونان وإسبانيا هي حكومات من المفترض أنها “اشتراكية”. لقد وضعت الجماهير ثقتها فيهم، فتعرضت للخيانة. وخلصت إلى أنه من أجل الدفاع عن مصالحها يجب عليها ألا تترك الأمور للسياسيين، بل تأخذ زمام الأمور بأيديها.
هذا يدل على فطرة ثورية سليمة. أولئك الذين يسخرون من الحركة بكونها “عفوية محضة” يظهرون جهلهم بجوهر الثورة، والتي هي على وجه التحديد التدخل المباشر للجماهير في السياسة. هذه العفوية هي قوة هائلة، لكنها سوف تصبح، عند نقطة معينة، نقطة ضعف قاتلة للحركة.
أولئك الذين ينتقدون الحركة الاحتجاجية، لأنها تفتقد إلى برنامج واضح، يظهرون جهلهم بماهية الثورة. هذا النوع من الموقف جدير بالمتحذلقين، وليس بالثوريين. الثورة، بطبيعتها تحرك المجتمع من أعماقه، وتنهض حتى أكثر الفئات تخلفا و”لامبالاة” إلى العمل المباشر. إن مطالبة الجماهير بتقديم بديل متكامل، هو مطالبتها بالمستحيل.
بطبيعة الحال، سوف تعاني الحركة الجماهيرية بالضرورة في مراحلها الأولى من الارتباك. ستتمكن الجماهير من التغلب على أوجه القصور هذه فقط من خلال تجربتها المباشرة في خضم الصراع. لكن إذا أردنا أن ننجح، فمن الضروري علينا أن نتجاوز الارتباك والسذاجة، علينا أن ننمو وننضج، ونستخلص الخلاصات الصحيحة.
هؤلاء القادة “اللاسلطويين” – نعم حتى اللاسلطويون لديهم أيضا قادتهم، أو أشخاص يطمحون للقيادة- الذين يعتقدون أن الارتباك، وانعدام التنظيم، وعدم وجود إيديولوجية محددة، مسائل إيجابية وضرورية، يلعبون دورا خبيثا في الحركة. إن ما يقومون به مشابه لمحاولة الحفاظ على طفل في مرحلة الطفولة، بحيث يبقى إلى الأبد غير قادر على الكلام والمشي، والتفكير.
في تاريخ الحروب كثيرا ما تعرضت جيوش كبيرة، مؤلفة من جنود شجعان لكن غير مدربين، للهزيمة على يد قوة صغيرة من الجنود المحترفين والمنضبطين والمدربين تدريبا جيدا، وتحت قيادة ضباط ذوي خبرة ومهارة. إن احتلال الساحات وسيلة لتعبئة الجماهير في العمل. لكنها غير كافية في حد ذاتها. قد لا تكون الطبقة الحاكمة قادرة في البداية على طرد المتظاهرين بالقوة ، لكنها تستطيع أن تنتظر حتى تبدأ الحركة في التراجع، ثم تتصرف بشكل حاسم لوضع حد للـ”الاضطرابات”.
من النافل القول إن الماركسيين سيكونون دائما في أول صف لأية معركة لتحسين أوضاع الطبقة العاملة. سنناضل من أجل أي مكتسب، مهما كان صغيرا، لأن النضال من أجل الاشتراكية غير ممكن دون النضال اليومي من أجل الإصلاحات في ظل الرأسمالية. فقط من خلال سلسلة من النضالات الجزئية، ذات الطابع الدفاعي والهجومي، حيث يمكن للجماهير اكتشاف قوتها الخاصة واكتساب الثقة اللازمة لخوض النضال حتى النهاية. هناك ظروف معينة حيث يمكن للإضرابات والمظاهرات الجماهيرية أن تجبر الطبقة الحاكمة على تقديم تنازلات. لكن هذا غير ممكن في ظل الظروف السائدة اليوم.
من أجل تحقيق النجاح لا بد من قيادة الحركة إلى مستوى أعلى. ولا يمكن أن يتم ذلك إلا من خلال ربطها بشكل وثيق بحركة العمال في المصانع والنقابات العمالية. لقد رفع شعار الإضراب العام بالفعل في شكله الجنيني. لكن حتى الإضراب العام غير كاف في حد ذاته ليحل مشاكل المجتمع. إذ يجب أن يرتبط في نهاية المطاف بالحاجة إلى إضراب عام مفتوح، مما سيطرح مباشرة مسألة السلطة السياسية.
لا يمكن للقادة العاجزين والمتذبذبين سوى إنتاج الهزائم وانهيار الروح المعنوية. إن نضال العمال والشباب سيكون أسهل بشكل أكبر إذا ما تمت قيادته من قبل أناس شجعان ويمتلكون بعد النظر. لكن مثل هؤلاء القادة لا يسقطون من السماء. في مسار الصراع، سوف تضع الجماهير كل التيارات وكل القادة على المحك. وسرعان ما ستكتشف أوجه القصور في تلك الشخصيات العرضية الذي ظهرت خلال المراحل البدائية للحركة الثورية، مثل الزبد الذي يظهر على قمة الموجة، والتي سوف تتلاشى عند تحطم الأمواج على الشاطئ، تماما مثل ذلك الزبد.
إن هذه الحركات العفوية هي نتيجة لعقود من الانحطاط البيروقراطي والإصلاحي للأحزاب والنقابات التقليدية. إنها تمثل جزئيا رد فعل صحي، كما كتب لينين في كتابه الدولة والثورة، عندما أشار إلى اللاسلطويين. إن حركات مثل حركة الساخطين (indignados) في اسبانيا نشأت لأن معظم العمال والشباب يشعرون بأنه لا يوجد من يمثلهم. إنهم ليسو لاسلطويين. إنهم يكشفون عن وجود بلبلة وافتقار إلى برنامج واضح. لكن من أين يمكنهم أن يحصلون على أفكار واضحة؟
هذه الحركات الجديدة هي من جهة، تعبير عن الأزمة العميقة للنظام الرأسمالي، وهي من جهة أخرى حركات لم تدرك جدية الوضع. وبالرغم من كل طاقتها وشجاعتها، فإن لهذه الحركات أوجه قصور سرعان ما ستظهر. فاحتلال الساحات والحدائق العامة، على الرغم من أنه يمكن أن يشكل بيانا قويا، لا يؤدي في النهاية إلى أي شيء. هناك حاجة إلى تدابير أكثر جذرية لإحداث التحول الجذري في المجتمع.
ما لم يتم نقل الحركة إلى مستوى أعلى، فإنها في مرحلة معينة، سوف تخمد، ويسقط الناس في خيبة الأمل وإحباط الروح المعنوية. وعند التأمل في تجربتهم، سيتوصل عدد متزايد من المناضلين/ات لرؤية الحاجة إلى برنامج ثوري حازم. إن قناعة كاتب هذا المقال هي أن الماركسية وحدها من يمكنها أن توفر مثل ذلك البرنامج.
هل نحتاج إلى قيادة؟
إن الفكرة القائلة بأننا لسنا في حاجة إلى الأحزاب والقادة خاطئة حتى النخاع. بل إنها في واقع الأمر ليست منطقية حتى. لا يكفيك أن ترفض شيء لا تحبه. بل يجب عليك أن تقدم البديل.
إذا كان حذائي يسبب لي ألما في قدمي، فإن الحل ليس في السير حافي القدمين، بل في الحصول على حذاء مناسب. إذا كان طعامنا سيئا، فإن الاستنتاج ليس هو البقاء بدون طعام تماما، بل هو أننا بحاجة إلى طعام لذيذ لائق وصحي. إذا لم أكن مقتنعا بطبيبي، فإني أبحث عن طبيب آخر أفضل. لماذا ينبغي أن يكون الوضع مختلفا عندما يتعلق الأمر بالحزب أو القيادة؟
إن القيادة الحالية للطبقة العاملة سيئة للغاية. نحن نتفق مع اللاسلطويين في هذا الشأن. لكن الخلاصة ليست هي أننا لا تحتاج إلى أية قيادة. إن الخلاصة الصحيحة هي أنه يجب علينا أن نناضل لاستبدال القيادة الحالية بقيادة تمثل حقا مصالح وتطلعات الطبقة العاملة. إننا ندافع عن التحويل الثوري للمجتمع. إن الشروط الموضوعية لمثل هذا التحول أكثر من ناضجة. نحن نؤمن إيمانا راسخا بأن الطبقة العاملة مستعدة تماما لهذه المهمة. كيف يمكننا إذن أن نشك في قدرة العمال على تحويل منظماتهم إلى وسائل كفاحية لتغيير المجتمع؟ فإذا لم يكونوا قادرين حتى على تحقيق هذه المهمة، كيف سيمكنهم أن يسقطوا النظام الرأسمالي كله؟
يصاب كثير من الشباب بالنفور عندما ينظرون إلى المنظمات العمالية الموجودة والنقابات وخاصة الأحزاب العمالية الجماهيرية، بسبب هياكلها البيروقراطية وممارسات قادتها الذين يساومون باستمرار مع أصحاب الأبناك والرأسماليين. يبدون مجرد جزء من النظام القائم. لا يوجد في الولايات المتحدة بعد حتى حزب عمالي جماهيري. لذلك فليس من المستغرب أن العديد من الناس يرفضون جميع الأحزاب بل ويعلنون رفض السياسة تماما.
ومع ذلك، فإن هذا الإعلان متناقض في ذاته. فحركة احتلال الساحات حركة سياسية إلى حد بعيد. وبرفضهم الأحزاب السياسية القائمة، يضعون أنفسهم على الفور كبديل عنها. لكن أي بديل؟ لا يكفي أن نقول: “نحن ضد النظام الحالي لأنه غير عادل، وقمعي ولاإنساني”. بل من الضروري أن نقترح نظاما بديلا من شأنه أن يكون إنسانيا ويحقق العدل والمساواة.
إن التيارات اللاسلطوية، على الرغم من أنها ما تزال ضعيفة جدا، قد بدأت تتطور مؤخرا نتيجة لإفلاس القادة الإصلاحيين للمنظمات العمالية الجماهيرية. تتسبب انتهازية القادة العماليين في انتشار الأمزجة اليسارية المتطرفة واللاسلطوية بين فئات من الشباب. وكما قال لينين ذات مرة، إن التطرف اليساري هو الثمن الذي تدفعه الحركة بسبب الانتهازية.
للوهلة الأولى تبدو الفكرة جذابة: “انظروا إلى القيادات العمالية! أنهم مجرد طغمة من البيروقراطيين والوصوليين الذين يبيعوننا دائما. نحن لسنا بحاجة إلى القادة! نحن لسنا بحاجة إلى التنظيم!”. لكن مع الأسف لا يمكننا تحقيق أي شيء من دون تنظيم. قد تكون النقابات بعيدة عن الكمال، لكنها كل ما يمتلكه العمال لمنع الرأسماليين من سحقهم.
يعرف أرباب العمل الخطر الذي تمثله لهم النقابات. هذا هو السبب الذي يجعلهم يحاولون دائما تقويضها، وتقييد الحقوق النقابية، بل وسحقها تماما. يمكننا أن نرى هذا في القوانين المعادية للنقابات، التي تقيد بشدة حق العمال في الإضراب. وقد طبق سكوت ووكر حاكم ويسكونسن الجمهوري، تشريعات ضد النقابات لنزع سلاح العمال في مواجهة التخفيضات الوحشية. وفي ولاية أوهايو، هزم الشعب محاولة مماثلة في استفتاء، حيث فهموا الحاجة للدفاع عن النقابات.
“لكن زعماء النقابات بيروقراطيون! إنهم يسعون دائما لإبرام الصفقات مع أرباب العمل!”. قد يكون الأمر كذلك، ولكن ما هو البديل الذي نقترحونه؟ هل يمكننا أن نناضل بدون النقابات؟ بدون النقابات ستتحول الطبقة العاملة إلى مجموعة من الذرات المنعزلة تحت رحمة أرباب العمل. وقد أشار ماركس منذ زمن بعيد أن الطبقة العاملة دون تنظيم مجرد مادة خام للاستغلال. ليست المهمة هي رمي الطفل مع مياه الاستحمام، بل هي تحويل النقابات إلى منظمات كفاحية مناضلة، إلى منظمات للصراع الطبقي.
لقد استسلمت قيادة منظمات العمال اليوم، أكثر من أي وقت مضى في التاريخ، لضغط البرجوازية. لقد تخلوا عن الأفكار التي تأسست عليها الحركة وصاروا منفصلين عن الطبقة التي من المفترض أنهم يمثلونها. إنهم يمثلون الماضي وليس الحاضر أو المستقبل. إن الجماهير ستدفعهم إلى اليسار أو سترمي بهم جانبا خلال الفترة العاصفة التي تنفتح أمامنا الآن.
بدون مساعدة الإصلاحيين والستالينيين وقادة النقابات العمالية العملاء، لن يكون من الممكن الحفاظ على النظام الرأسمالي ولو لفترة قصيرة من الزمن. هذه فكرة هامة علينا أن نؤكدها باستمرار. يمتلك قادة النقابات العمالية والأحزاب الإصلاحية في جميع البلدان قوة هائلة بين أيديهم، قوة أكبر بكثير مما كانت عليه في أي وقت آخر في التاريخ.
إن البيروقراطية العمالية، في آخر التحليل، هي القوة الأكثر محافظة داخل المجتمع. إنها تستخدم سلطتها لدعم النظام الرأسمالي. هذا هو السبب الذي جعل تروتسكي يقول إن أزمة الإنسانية تختزل في أزمة قيادة البروليتاريا. ومصير البشرية يتوقف على حل هذه المشكلة. لكن الحركة اللاسلطوية عاجزة عن حل هذه المشكلة، لأنها لا تعترف حتى بأن المشكلة موجودة.
لا بد من النضال من أجل عزل البيروقراطيين والوصوليين من مناصبهم، لتطهير المنظمات العمالية من العناصر البرجوازية واستبدالهم برجال ونساء على استعداد حقا للنضال من أجل الطبقة العاملة. إن الدعوة إلى التخلف عن هذا النضال، إلى رفض النضال من أجل تغيير القيادة، هي دعوة إلى تكريس سيادة البيروقراطية، أي إلى تأبيد نظام العبودية الرأسمالي. وكما أوضح تروتسكي، فإن رفض النضال من أجل السلطة سياسية أو النقابية يعني ترك هذه السلطة بين أيدي أولئك الذين يتحكمون فيها الآن.
“نقابة واحدة كبيرة؟”
قامت المنظمة العالمية لعمال الصناعة² بعمل رائع قبل الحرب العالمية الأولى بتنظيمها للفئات غير المنظمة للطبقة العاملة: العمال الزراعيين والعمال غير المهرة، وعمال الموانئ، والحطابين والمهاجرين. وقد خدم شعار “نقابة واحدة كبيرة” باعتباره نقطة تجميع ملهمة في معارضة العمل النقابي الحرفي المحافظ الذي كانت تقوم به نقابة الفدرالية الأمريكية للعمل القديمة.
قاد الـ “wobblies”كما كانوا يسمون إضرابات هامة، بدءا من إضراب مناجم الذهب، في نيفادا عام 1906 وإضراب عمال حديد السيارات عام 1909 بمصنع ماك كيز روكس، في بنسلفانيا، وإضراب عمال مصنع لاورنس للنسيج سنة 1912، وإضراب مصنع باترسون للحرير عام 1913. كثيرا ما واجهوا القمع الوحشي والضرب والقتل. جو هيل (جويل هاغلوند)، شاعر الـ “wobblies” الذي كتب أبياتا شعرية وأغاني ملهمة، اتهم بالقتل وأعدم من طرف ولاية يوتاه عام 1915 اعتمادا على أدلة واهية.
في المؤتمر التأسيسي للمنظمة العالمية لعمال الصناعة ، قال بيل هايوود، الأمين العام للفدرالية الغربية لعمال المناجم: «هذا هو المؤتمر القاري للطبقة العاملة. نحن هنا لندمج عمال هذا البلد في حركة عمالية هدفها تحرير الطبقة العاملة من عبودية الرأسمالية.» (مقتطفات من الاتفاقية الأولى للمنظمة العالمية لعمال الصناعة).
كانت المنظمة العالمية لعمال الصناعة نقابة ثورية واعتمدت على أكثر مذاهب الصراع الطبقي حزما. لم تكن أبدا منظمة لاسلطوية، لكنها كانت تفتقر إلى أيديولوجية متماسكة ومتسقة. يمكن للمرء أن يقول إن أيديولوجيتها كانت خليطا غريبا من اللاسلطوية النقابية والماركسية. وقد ظهر هذا التناقض سريعا في نقاش مبكر. كان دانيال دي ليون، المناضل الماركسي الأمريكي البارز، عضوا مؤسسا للمنظمة العالمية لعمال الصناعة في عام 1905. لكنه اختلف مع قادة المنظمة العالمية لعمال الصناعة بسبب معارضتهم للعمل السياسي.
بينما كان دي ليون يطالب بالحصول على دعم العمل السياسي من خلال حزب العمل الاشتراكي، كان القادة الآخرون، بمن فيهم بيغ بيل هايوود، يؤكدون على العمل المباشر. كتلة هايوود هي التي كسبت، ونتيجة لذلك تم تغيير الديباجة لمنع “الانتساب الى اي حزب سياسي”. عندها غادر أتباع دي ليون المنظمة العالمية لعمال الصناعة احتجاجا. كان ذلك خطأ من طرفهم، لأن الحياة نفسها تجعل الناس من أمثال بيغ بيل هايوود يغيرون رأيهم.
في الواقع، استمدت المنظمة العالمية لعمال الصناعة الكثير من الماركسية. فالفكرتان الرئيسيتان في برنامجها: مفهوم الصراع الطبقي وفكرة أن تحرر العمال يجب أن يكون من صنع العمال أنفسهم، اقتبستا مباشرة من ماركس. والحقيقة هي أن المنظمة العالمية لعمال الصناعة كانت أكثر من مجرد نقابة. لقد كانت في الوقت نفسه نقابة كفاحية ومنظمة ثورية – كانت جنين حزب ثوري. وسرعان ما اتضح هذه خلال الأحداث العاصفة التي صاحبت الحرب العالمية الأولى والثورة الروسية.
كانت المنظمة العالمية لعمال الصناعة أممية حتى النخاع. لقد عارضت الحرب العالمية الأولى، كما فعل البلاشفة الروس. قبيل إعلان الولايات المتحدة المشاركة في الحرب، كتبت إحدى جرائدها، the Industrial Worker (العامل الصناعي): «يا رأسماليي أمريكا، سوف نقاتل ضدكم، وليس من أجلكم! ليست هناك قوة في العالم يمكنها أن تجبر الطبقة العاملة على خوض الحرب إن هي رفضت ذلك!». تبنت المنظمة قرارا ضد الحرب في مؤتمرها في نوفمبر 1916. ولهذا السبب أساسا أبدى لينين اهتماما كبيرا بها.
أظهرت الحرب والثورة الروسية أن العمل السياسي ليس مجرد مسألة برلمان وانتخابات، بل هو أسمى تعبير عن الصراع الطبقي. لم يكن في إمكان المنظمة العالمية لعمال الصناعة أن تتجاهل السياسة. فقد أثبت دخول أميركا في الحرب عام 1917، والذي أطلق العنان لموجة شرسة من قمع الدولة ضد المنظمة العالمية لعمال الصناعة وضد جميع الذين عارضوا الحرب، الحاجة للنضال ضد السلطة الممركزة للطبقة الحاكمة. وأظهرت الثورة البلشفية كيف يمكن الإطاحة بسلطة الدولة القديمة والاستعاضة عنها بنظام ديمقراطي للعمال أنفسهم.
عندما أخذ العمال الروس سلطة الدولة بأيديهم واستخدموا هذه السلطة لمصادرة الرأسماليين، كان لذلك أثر عميق في صفوف “wobblies”. حيث بدأ بعض أبرز قادتهم، مثل بيغ بيل هايوود، وجيمس كانون وجون ريد، يشككون في العديد من تصوراتهم القديمة. وبعد أن فهموا الحاجة إلى تنظيم سياسي ثوري، انتقلوا إلى جانب البلشفية.
انضمت أفضل عناصر المنظمة إلى الحزب الشيوعي الأمريكي الحديث التأسيس. في أبريل، 1921 قال هايوود في مقابلة مع ايستمان ماكس، نشر في صحيفة The Liberator (المحرر): «أشعر كما لو أني كنت دائما هناك، تتذكر أنني كنت أقول إن كل ما يلزم هو 50.000 عضو حقيقي في المنظمة، ومن ثم مليون عضو آخرون لدعمهم؟ حسنا، أليست هذه فكرة مماثلة؟ على الأقل أدركت دائما أن الشيء الأساسي هو أن يكون هناك تنظيم لأولئك الذين يعرفون».
لكن الانحطاط الستاليني للثورة الروسية لاحقا شوه تطور الحزب الشيوعي الذي لم يكسب شيئا من هؤلاء الرواد الشجعان الذين بدأوا مهمة تنظيم الطليعة الثورية في الولايات المتحدة الأمريكية في ظل ظروف قمع رهيبة.
أولئك الذين رفضوا الانتقال إلى الماركسية دفعوا بالمنظمة إلى طريق مسدود لم تتمكن من الخروج منه. فالعقيدة الدغمائية العقيمة: معاداة السياسة، عزلت المنظمة عن الأحداث التاريخية العظيمة التي كانت تجري على الصعيد العالمي. ومع حلول ذكرى تأسيسها الخامسة عشرة عام 1920 كانت المنظمة قد دخلت في انحطاط لا رجعة فيه. وفي عام 2005، خلال الذكرى 100 لتأسيسها، بقيت تضم حوالي 5.000 عضوا فقط، مقارنة بـ 13 مليون عضو في نقابة الفدرالية الأمريكية للعمل/مؤتمر المنظمات الصناعية (AFL / CIO)
ما تزال فكرة تأسيس “نقابة واحدة كبيرة” تجد لها صدى بين العديد من الناس. يشعر العمال الشباب خصوصا بالإحباط أمام الانقسامات التي لا نهاية لها والاقتتال الداخلي داخل النقابات الرئيسية اليوم، أو أنهم لا ينتمون إلى أي نقابة على الإطلاق. ومع ذلك، فعلى الرغم من الجهود البطولية للـ Wobblies لتنظيم حفنة من عمال المقاهي ومطاعم الوجبات السريعة، فإن بناء مثل هذه النقابة على قاعدة عضو واحد لن تؤدي أبدا إلى تحقيق أهدافها. لهذا هناك الحاجة إلى القوى الهائلة التي تمتلكها النقابات الرئيسية. من أجل تغيير سياسة القيادة الحالية داخل النقابات يتطلب العمل خوض صراع سياسي داخلها، وليس على هامشها. علاوة على ذلك، فإن الطريقة الوحيدة لتحقيق ذلك هي من خلال وصول الطبقة العاملة الى السلطة السياسية، ونزع ملكية الرأسماليين، وإصدار قوانين تضمن الحقوق النقابية لكل العمال وتضمن لهم الأجور والمكاسب. هذا ما من شأنه أن يرسي الأساس لتحقيق “نقابة واحدة كبيرة”، حيث سيتم تنظيم مئات الملايين من العمال في فدرالية نقابية متحدة.
حتى في مرحلة هبوطها، لعبت المنظمة العالمية لعمال الصناعة دورا رئيسيا في إلهام وتطوير العمل النقابي الحديث، والتي أسفرت عن تأسيس نقابة مؤتمر المنظمات الصناعية خلال الثلاثينات. كان ذلك إنجازا هائلا. إن المنظمة العالمية لعمال الصناعة، على رغم من أنها ما تزال تضم في صفوفها بعض العمال الكفاحيين جدا، لم تعد في الوقت الحاضر سوى صورة باهتة لما كانت عليه سابقا.
إن التاريخ المنظمة العالمية لعمال الصناعة هو مصدر إلهام لا ينضب بالنسبة لشباب اليوم. ونحن ندرك تماما الدور الرائد الذي قامت به المنظمة في السنوات الأولى ونحيي بكل إخلاص وعيها الطبقي الكفاحي وتقاليدها الثورية. إننا ندرك أن “اللاسلطوية النقابية” داخلها كانت مجرد مظهر سطحي، مجرد غلاف خارجي لنزعة بلشفية جنينية داخلها. نحن فخورون باعتبار المنظمة العالمية لعمال الصناعة جزءا هاما من تراثنا التاريخي.
لا قادة؟
للوهلة الأولى تبدو هذه الفكرة جذابة. فإذا كان كل القادة خونة، فلماذا نحن بحاجة إلى قادة أصلا؟ لكن هذه الفكرة لا تتحمل أدنى تحليل نقدي. فحتى خلال إضراب من نصف ساعة في مصنع هناك قيادة. على شخص ما الذهاب إلى مكتب رب العمل لطرح مطالب العمال عليه. من سيختاره العمال للقيام بهذا الدور؟ هل سيتركون ذلك للصدفة، أو ربما سيسحبون اسما من القبعة؟
كلا، إن هذه مهمة أخطر من أن تترك للصدفة. سوف ينتخب العمال الشخص الذي يعرفون أنه سيدافع عن مصالحهم: رجل أو امرأة لديه/ها ما يلزم من الخبرة والذكاء والشجاعة لتمثيل الناس الذين انتخبوه أو انتخبوها. هؤلاء هم القيادات الطبيعية للطبقة العاملة، وهم موجودون في كل أماكن العمل. وإنكار هذا هو إنكار لحقائق الحياة، المعروفة عند كل عامل.
على الرغم من أنه لم تكن هناك الكثير من الإضرابات الناجحة الواسعة النطاق في الفترة الأخيرة بالولايات المتحدة، فإن العديد من العمال شاركوا في إضراب واحد على الأقل. لكن كم من العمال مروا من خلال تجربة إضراب عام ثوري أو انتفاضة جماهيرية؟ عدد قليل جدا من العمال مروا من هذه التجربة، وبالتالي فهم غير قادرين على استخلاص أي خلاصات أو تعلم أي دروس. هذا ممكن فقط بالاعتماد على النظرية وعلى التجربة التاريخية لطبقتنا.
في عالم الحيوان، يتم تمرير خبرات الأجيال الماضية المتراكمة عن طريق آلية الانتقال الوراثي. الحيوان يعرف بالغريزة كيفية التصرف في حالة معينة. لكن المجتمع البشري يختلف عن أي تجمع حيواني آخر. ففي المجتمع البشري تلعب الثقافة والتعليم دورا أكثر أهمية من الوراثة. كيف تنتقل الدروس المستفادة من الأجيال السابقة إلى الأجيال الجديدة؟ ليست هناك آلية تلقائية للقيام بذلك. يجب إجراء الانتقال من خلال آلية التعلم. وهذا يستغرق وقتا.
وما هو صحيح بالنسبة للمجتمع بصفة عامة ينطبق أيضا على الطبقة العاملة والنضال من أجل الاشتراكية. إن الحزب الثوري هو الآلية التي يتم من خلالها نقل دروس الماضي إلى الجيل الجديد في شكل معمم (النظرية). وهذا هو ما يعادل المعلومات الجينية. إذا كانت المعلومات الوراثية صحيحة وكاملة، فسوف تؤدي إلى تشكيل إنسان سليم. أما إذا كانت خاطئة ومشوهة، فسيحدث الإجهاض.
نفس الشيء يقال عن النظرية. يمكن لنظرية تلخص بشكل صحيح تجارب الماضي أن تكون عونا كبيرا في تمكين الجيل الجديد من تجنب أخطاء الماضي. لكن نظرية خاطئة ستتسبب فقط في نشر الارتباك واللبس، أو في ما هو أسوء من ذلك. إذا كنا جادين بخصوص الثورة، فيجب علينا أن نتعامل معها بمنتهى الجدية، وليس بطريقة سطحية وهاوية. يجب أن تحتل مسائل الاستراتيجيا والتكتيكات مكانا مركزيا في اعتبارات الماركسيين. فبدون تكتيكات، يصير كل حديث عن بناء الحركة الثورية مجرد ثرثرة فارغة: إنه مثل سكين دون نصل.
ينبع مفهوم الإستراتيجية الثورية من تأثير المصطلحات العسكرية. هناك العديد من أوجه التشابه بين الصراع الطبقي وبين الحرب بين الدول. من أجل إسقاط البرجوازية، يجب على الطبقة العاملة وطليعتها امتلاك منظمة قوية ومركزية ومنضبطة. يجب على كوادرها القيادية أن تمتلك المعرفة اللازمة لفن الهجوم والتراجع، ومعرفة متى تخوض المعركة ومتى تتجنبها.
تفترض مثل هذه المعرفة، بالإضافة إلى الخبرة، دراسة متأنية ومفصلة للمعارك الماضية، والانتصارات، والهزائم. إنها بعبارة أخرى تفترض معرفة نظرية. إن موقف الرفض للنظرية أو الاستخفاف بها خطأ جسيم، لأن النظرية هي، في جزء منها، تعميم للتجربة التاريخية للطبقة العاملة في جميع البلدان.
لكن أليس من الممكن ارتجال أفكار جديدة وتشكيلها على أساس الخبرة التي نعيشها في الصراع الطبقي؟ نعم، هذا ممكن بالطبع. لكن سيكون هناك ثمن يجب دفعه. في خضم الثورة تتحرك الأحداث بسرعة كبيرة جدا. لا يوجد وقت للارتجال والتخبط مثل رجل أعمى في غرفة مظلمة. أي خطأ نرتكبه سندفع ثمنه، ويمكن أن يكلفنا غاليا جدا.
إن اللاسلطويين من خلال إنكارهم لأهمية التنظيم والقيادة، يرغبون في إبقاء الحركة في حالة جنينية، غير منظمة وعفوية. لكن الصراع الطبقي ليس لعبة أطفال ويجب ألا يتم التعامل معه بشكل طفولي. قال الفيلسوف الأمريكي جورج سانتيانا ذات مرة بحكمة بالغة: «إن أولئك الذين لا يتعلمون من أخطاء التاريخ محكوم عليهم بتكرارها». يقدم لنا تاريخ الحركات الثورية عددا هائلا من الأمثلة على ذلك، تستحق دراسة متأنية إذا كنا نرغب في عدم تكرار أخطاء وهزائم الماضي المأساوية.
ضرورة النظرية
أما الحكام فهم على النقيض من ذلك مصممون بشكل كامل. ويمكنهم الاعتماد على عقود من الخبرة في التعامل مع الاحتجاجات وحركات المعارضة. إنهم يجمعون بين تسخير أكاذيب وسائل الإعلام وتصعيد القمع البوليسي وبين أساليب أكثر دهاء: الابتزاز والرشوة والخداع، والعناصر الاستفزازية المندسة. إن الدولة لديها تحت تصرفها خدمات جيش من البيروقراطيين والسياسيين الخبيثين والمحامين الأذكياء والصحفيين الكذابين والأكاديميين المحنكين، والكهنة الماكرين: جميعهم متحدون من أجل الدفاع عن الوضع الراهن الذي لديهم كل المصلحة في بقاءه.
يدعم الماركسيون بكل إخلاص حركة احتلال الساحات والبحث الجماعي عن حلول للأزمة الرأسمالية. إنها تمثل يقظة اجتماعية جديدة وينعكس ذلك في الاهتمام المتزايد بالأفكار والنظريات. لكن هناك بعض الذين يسخرون حتى من مصطلح النظرية. ويقولون: “نحن لسنا بحاجة إلى نظريات سياسية عفا عنها الزمن! نحن منخرطون في تجربة رائعة وسنرتجل ونطور أفكارنا في خضم النضال”. إن هذه الكلمات، الجذابة في ظاهرها، تخفي تناقضا عميقا.
في الحياة الواقعية لا يمكن لأي شخص أن يعتمد على هذا الموقف في تسيير شؤونه اليومية. تصور أنك ذهبت إلى طبيب الأسنان لمعالجة وجع الأسنان، فيقول لك الطبيب: “أنا في الواقع لم يسبق لي أن درست طب الأسنان، ولكن على أي حال افتح فمك وسوف أرتجل علاجا”. سوف تطلق رجليك للريح! أو تصور سباكا يقرع بابك ويقول لك: “أنا لا اعلم شيئا عن السباكة، لكن اسمحوا لي بإصلاح مجاري الصرف الصحي في بيتكم”. عندها ستطرده من منزلك.
إننا نصر (ونحن محقون في ذلك!) على ضرورة اتخاذ موقف جاد واحترافي في كل جوانب حياتنا اليومية، لكن عندما يتعلق الأمر بالنضال الثوري ضد الرأسمالية، يطلب منا التخلي عن جميع معارفنا الأساسية. فجأة يصير كل شيء مباحا. فكل فكرة جيدة مثل أية فكرة أخرى، مهما كانت جوفاء أو مجنونة. يتم اختزال كل شيء في تجمع دائم لنواة صلبة من المناضلين، والتي تنحط بالتالي إلى مجرد ناد للثرثرة.
إن مثل هذا لا يمثل أي تهديد للنظام الرأسمالي. فليس أكثر من شغب بسيط. حتى لقد قيل بجدية إنه على أصحاب الأبناك والرأسماليين أن يعملوا، بدلا من تفريق الاحتجاجات بعنف، على المشاركة في المناقشات، وبذلك يخلقون حوار وديا مع الشباب الغاضبين، ويبينون لهم أن المستغلين هم في الحقيقة ليسوا سيئين على كل حال.
وبهذه الطريقة فإن حركة الاحتجاج ستفقد طابعها الثوري. وسيتم دمجها تدريجيا في النظام الذي من المفترض أنها تعارضه. يمكن عزل المناضلين الأكثر جذرية وإغرائهم بالمديح، والوظائف، والمناصب: “يا لك من شاب ذكي! لقد أقنعتني تقريبا! هل تعلم، نحن بحاجة إلى شباب مؤهلين مثلك في مجال الأعمال التجارية …”. لقد رأينا مثل هذا يحدث مرات عديدة من قبل.
من أجل تجنب هذه المزالق، يعتبر فهم النظرية ودروس الماضي شرطا مسبقا أساسيا للنجاح. وبينما يتوجب على معظم الناس أن يمروا عبر عملية تعلم مؤلمة عن طريق التجربة والخطأ، فإن الماركسيين يكونون أنفسهم على قاعدة دروس الماضي. نستطيع أن نعرف ما الذي نجح وما الذي لم ينجح ونطبق هذه المعرفة على الوضع الراهن. سوف نرتكب رغم ذلك بعض الأخطاء، وليست العملية بسيطة كمن يبحث عن وصفة جاهزة في كتاب الطبخ، لكننا لسنا بحاجة حقا لإعادة اختراع العجلة؛ فقد تم اختراعها منذ وقت طويل جدا!
الإصلاح أم الثورة؟
في الماضي، كان الإصلاحيون قادرون في الواقع على التفاوض للحصول على فتات إضافي لصالح العمال من موائد الرأسماليين. لكن أزمة الرأسمالية تعني بالضرورة أزمة الإصلاحية. يتطلب التقدم إلى الأمام نضالا جديا ضد الإصلاحية، نضالا من أجل تجديد المنظمات الجماهيرية للطبقة العاملة، بدءا من النقابات. يجب تحويلها إلى منظمات عمالية كفاحية.
لا يعارض الماركسيون الإصلاحات. بل على العكس من ذلك إننا سوف نناضل بحزم من أجل كل إصلاح يمكن أن يساعد على جعل الحياة أفضل بالنسبة للغالبية. لكن، في ظل الظروف الحالية، لا يمكن تحقيق أي إصلاح ذي معنى دون نضال شامل. لقد ولت الأيام التي كان يمكن خلالها للعمال أن يحصلوا على زيادة جدية في الأجور بمجرد التهديد بالإضراب. إن أرباب العمل يقولون إنهم لا يستطيعون حتى الحفاظ على المستوى الحالي للأجور، ناهيك عن تقديم تنازلات إضافية. لقد صارت تلك الأيام التي كان يمكن خلالها لقادة النقابات اليمينيين التوصل إلى اتفاق مريح مع أرباب العمل والدولة جزءا من التاريخ.
إن انتقاد السياسات الحالية للقيادات العمالية، يجعل من الضروري طرح سياسات بديلة أفضل. لكن حركة الاحتجاج لم تقدم بعد بديلا واضحا للإصلاحية. إن محاولات الحد من المضاربة من خلال فرض ضريبة على المعاملات المالية ليست بديلا عن النظام الرأسمالي، إنها مجرد محاولة فاترة لإصلاح نظام لا يمكن إصلاحه. هذا مجرد نوع آخر من الإصلاحية. ومما له دلالته أنه حتى بعض السياسيين الرأسماليين يدعمون فرض هذه الضرائب، مما يعتبر دليلا كافيا لإظهار أن هذا الإجراء لا يمثل أي تهديد على الإطلاق للرأسمالية. وسوف لن يحل شيئا على المدى البعيد.
إن أولئك الذين يحلمون بإمكانية حل الأزمة من خلال الإصلاحات إنما يعيشون في الماضي، في مرحلة للرأسمالية لم تعد موجودة. أنهم هم الطوباويين، وليس الماركسيين! إن ما نحتاج إليه هو الكفاحية الحازمة وإحياء الصراع الطبقي. لكن الكفاحية لوحدها في أخر التحليل لا تكفي. ففي ظل الأزمة الرأسمالية حتى مكاسب الطبقة العاملة لا تكون طويلة الأمد.
إن ما يتنازل عنه أرباب العمل باليد اليسرى سيستعيدونه باليد اليمنى، والعكس صحيح. يتم القضاء على الزيادات في الأجور من خلال الزيادات في التضخم أو الضرائب. يتم إغلاق المصانع وترتفع البطالة. والطريقة الوحيدة لضمان عدم تحطيم الإصلاحات هي النضال من أجل إنجاز تغيير جذري في المجتمع. وعلاوة على ذلك، فحتى النضال من أجل الإصلاحات لن ينجح إلا إذا اتسع نطاقه وصار أكثر ثورية. تبين كل التجربة التاريخية أن الطبقة الحاكمة لا تقبل بتقديم تنازلات جدية إلا عندما تخشى من أن تفقد كل شيء.
لا يكفي فقط أن نقول “لا”. يجب علينا أن نقدم بديلا. وكما أننا بحاجة إلى بديل واقعي للرأسمالية، فنحن في حاجة إلى بديل واقعي للقيادة الإصلاحية القديمة. يجب علينا أن نناضل ضد القيادة البيروقراطية اليمينية داخل المنظمات العمالية. يجب علينا أن نناضل ضد حزب الديمقراطيين وحزب الجمهوريين وتشكيل حزب عمالي مستند إلى النقابات. لكن من أجل القيام بذلك، من الضروري للغاية تنظيم وتثقيف وتدريب الكوادر الثورية التي استخلصت الاستنتاجات الصحيحة من كل تاريخ الصراع الطبقي وطنيا ودوليا.
اللاسلطوية في النظرية والممارسة
صحيح أن صفوف اللاسلطويين ضمت العديد من المناضلين/ات الشجعان/ات. ينطبق هذا بشكل خاص على اسبانيا سنوات العشرينات والثلاثينات [من القرن 20]. لكن إذا ما نظرنا إلى تاريخ الحركة اللاسلطوية ككل على مدى السنوات المائة الأخيرة يتضح أنها طريق مسدود. والواقع الأكثر لفتا للنظر هو التناقض الصارخ لديها بين النظرية والتطبيق. قال تروتسكي إن النظريات اللاسلطوية مثل مظلة مليئة بالثقوب: لا تجدي نفعا خاصة عندما تمطر السماء. وقد تأكد هذا الواقع مرارا وتكرارا.
النظرية اللاسلطوية نظرية خاطئة وسطحية. فأفكار باكونين مجرد ترقيع وسرقة لأفكار اشتراكيي القرن التاسع عشر الطوباويين، ولا سيما برودون. وهي علاوة على ذلك، قد تناقضت مع ممارسته. ففي الوقت الذي كان يعظ بـ “الحرية” فإنه طبق داخل منظمته مركزية صارمة. لقد فرض باكونين (أو “المواطن ب” كما كان يعرف) دكتاتورية شخصية مستبدة على أعضاء منظمته. وفي مناظراته ضد ماركس لم يتردد في استخدام أشنع الأساليب، بما في ذلك معاداة السامية. للاطلاع أكثر يمكن الرجوع إلى مقال Marx vs. Bakunin [بالانجليزية].
تكتسي كتابات بيتر كروبوتكين أهمية أكبر، فهو المفكر الذي كتب واحدة من أفضل المؤلفات التاريخية عن الثورة الفرنسية، والتي نالت إعجابا كبيرا من قبل تروتسكي. ومع ذلك، لا بد من الإشارة إلى أن كروبوتكين قد نسي كل شيء عن مثله اللاسلطوية عام 1914، عندما ساند الحلفاء في الحرب العالمية الأولى، ولم يكن الوحيد الذي قام بذلك.
في فرنسا، قبل الحرب العالمية الأولى، نجح النقابيون اللاسلطويون في الهيمنة على المركزية النقابية الرئيسية. وكان شعارهم الرئيسي هو الإضراب العام، الذي كانوا يعتبرونه بمثابة الحل الناجع لكل المشاكل. لكن ذلك كان خطأ. فعلى الرغم من أن الإضراب العام واحد من أقوى الأسلحة في ترسانة الصراع الطبقي، فإنه لا يمكن أن يحل المسألة المركزية: مسألة الدولة.
الإضراب العام الشامل – مقابل إضراب عام ليوم واحد الذي هو في الواقع مجرد مظاهرة – يطرح مسألة السلطة. إنه يثير مسألة من الذي يسير المجتمع؛ أنتم أم نحن؟ ولذلك، فإنه يجب أن يؤدي منطقيا إلى حسم السلطة من طرف الطبقة العاملة، وإلا فإنه سينتهي بالهزيمة. إذا لم تقم الطبقة العاملة بحسم سلطة الدولة، فإن الجهاز القمعي بأكمله من جيش وشرطة ومحاكم وقوانين، الخ، ستبقى في أيدي الرأسماليين. هذا شيء لا يمكن لللاسلطويين أبدا أن يفهموه، لأن مسألة الدولة بالنسبة لمعظمهم إما هي شيء تافه، أو أنه يمكن ببساطة إلغاؤها بين عشية وضحاها. يمكن لللاسلطويين “تجاهل” الدولة، لكن الدولة لا تتجاهل بالتأكيد العمال الذين يناضلون من أجل تغيير المجتمع!
للأسف لا يمكن أن يتم التخلص بسهولة من مسألة الدولة، أي مسألة من يحكم المجتمع. إنها مسألة لا يمكن تجاهلها. دعونا نطرح السؤال بشكل ملموس: ماذا سيحدث إذا انخرط جميع العمال في الإضراب؟ ستتوقف كل القطاعات الصناعية والنقل والاتصالات. وستغلق المصانع والمتاجر والمصارف. وماذا بعد ذلك؟ يستطيع الرأسماليون الانتظار. إنهم لا يواجهون خطر التضور جوعا. لكنه لا يمكن للطبقة العاملة أن تنتظر إلى ما لا نهاية. سيفرض عليها الجوع العودة إلى العمل. وإذا لم يسفر انتظار تراجع الحركة عن نتيجة، فإن الدولة لديها احتياطيات كثيرة من القمع يمكنها أن تعتمد عليها لإتمام المهمة. لقد حدث هذا أكثر من مرة في التاريخ. وهو يحدث الآن مع حركة احتلال الساحات.
بعبارة أخرى، إذا لم يتم ربط الإضراب العام بمنظور حسم الطبقة العاملة للسلطة فإنه سيبقى مجرد ديماغوجية فارغة.
إذن كيف سارت الأمور مع النقابيين اللاسلطويين في فرنسا من الناحية العملية؟ في عام 1914، وبمجرد دخول فرنسا في الحرب العالمية الأولى، رمى الزعماء النقابيون اللاسلطويون كلماتهم الجميلة عن الإضراب العام عرض الحائط، ودخلوا في حكومة ائتلافية مع الأحزاب البرجوازية، وشكلوا الاتحاد المقدس (L’Union Sacrée)، حيث لعبوا دور كاسري الإضرابات طيلة مدة الحرب.
لقد كان هذا التناقض بين النظرية والممارسة، بين الأقوال والأفعال، صفة نموذجية لتاريخ الحركة اللاسلطوية منذ البداية. وكان لها في اسبانيا عواقب أكثر مأساوية خلال المرحلة الثورية سنوات الثلاثينات.
اللاسلطوية في اسبانيا
كان اللاسلطويون في اسبانيا يمتلكون إلى جانبهم أجود فئات الطبقة العاملة. وقد احتوت صفوفهم العديد من المناضلين الطبقيين الشجعان والمتفانين. كانت النقابة اللاسلطوية الكنفدرالية الوطنية للشغل (CNT) أكبر منظمة عمالية في اسبانيا. كان العمال اللاسلطويون معروفون بشجاعتهم وكفاحيتهم. لكن مرة أخرى أثبتت الثورة الاسبانية 1931-1937 الإفلاس التام لللاسلطوية كمرشد للعمال في الطريق إلى المجتمع الاشتراكي.
في صيف عام 1936، عندما أعلن فرانكو انتفاضة عسكرية فاشية ضد الجمهورية، اقتحم عمال برشلونة، الذين كان معظمهم أعضاء في CNT، ثكنات الجيش. كانوا مسلحين بأسلحة بدائية فقط، وقد سحقوا الفاشيين قبل أن يتمكنوا من الانضمام إلى انقلاب فرانكو. بفضل هذا العمل الشجاع، حالوا دون انتصار الفاشية في عام 1936.
نتيجة لهذا التمرد، تمكن العمال اللاسلطويون من السيطرة الكاملة على برشلونة. انتخبوا لجانا عمالية لتشغيل المصانع تحت الرقابة العمالية، وشكلوا الميليشيات العمالية. ولم تعد الدولة البرجوازية القديمة موجودة. كانت القوة الوحيدة هي الطبقة العاملة.
كان من السهل جدا انتخاب مندوبين من المصانع والميليشيات إلى لجنة مركزية كان من الممكن لها أن تعلن حكومة عمالية في كاتالونيا، حكومة توجه نداء إلى العمال والفلاحين في بقية أسبانيا لكي يحذوا حذوها.
لكن قيادة اللاسلطويين لم تفعل هذا، لقد رفضت تشكيل حكومة عمالية في كاتالونيا عندما سنحت لها الفرصة لذلك. وحتى عندما دعاهم لويس كومبانيوس (Lluis Companys)، رئيس حكومة كاتالونيا البرجوازية السابقة، إلى حسم السلطة، رفضوا القيام بذلك. كان هذا خطأ قاتلا للثورة. تدريجيا، تمكنت البرجوازية والستالينيون من إعادة بناء سلطة الدولة القديمة في كاتالونيا، واستخدموها لنزع سلاح الميليشيات الشعبية وسحق بوادر سلطة العمال.
ماذا فعل القادة اللاسلطويون آنذاك؟ نفس هؤلاء السيدات والسادة الذين كانوا قد رفضوا في وقت سابق تشكيل حكومة عمالية، انضموا في وقت لاحق إلى حكومة برجوازية وساعدوا على سحق الثورة. كان هناك وزراء لاسلطويون في الحكومة البرجوازية الوطنية في فالنسيا والحكومة الجهوية في كاتالونيا. لقد شكلت قيادة CNT في الممارسة العملية “جناحا أحمرا” للحكومة البرجوازية. ساهمت هذه الممارسات بقوة في هزيمة الثورة الإسبانية، ودفع الشعب الإسباني الثمن بأربعة عقود من البربرية الفاشية.
لم يكن هذا نتيجة وجود “بضعة تفاحات فاسدة” بين صفوف القيادة اللاسلطوية، لكنه ينبع من نقاط الضعف الكامنة في النظرية والممارسة اللاسلطويتان. فدون بوصلة نظرية سليمة ترشدك خلال عاصفة الثورة ومنعرجاتها، ستتخذ القرارات بشكل مرتجل. وستسيطر “البراغماتية” والديماغوجية الفارغة على الممارسة. وبدون بنية تنظيمية قوية وممركزة وديمقراطية وخاضعة للمحاسبة، يصير القادة غير خاضعين لرقابة أعضاء المنظمة ولا يمكن للمنظمة أن تتحرك كوحدة.
كان هناك استثناء واحد للقاعدة، وهو خوسيه بوينافنتورا دوروتي (José Buenaventura Durruti)، الذي كان مناضلا ثوريا عظيما نظم جيشا يعتمد على الميليشيات العمالية. دخل هذا الجيش أراغون وشن حربا ثورية ضد الفاشيين، وحول كل قرية إلى معقل للثورة. لكن دوروتي لم يتمكن من تحقيق هذه الأشياء إلا عندما قطع مع الدغمائية اللاسلطوية القديمة، واقترب في الممارسة العملية من الماركسية الثورية – أي من البلشفية.
على الرغم من أن القواعد العمالية للحركة اللاسلطوية كانت بلا شك صادقة وشجاعة، فإن خلاصة التجربة التاريخية للحركة اللاسلطوية في مجملها كانت سلبية تماما. هذا هو السبب الذي جعل الحركة اللاسلطوية اليوم تختفي نهائيا تقريبا من صفوف الحركة العمالية، وبقيت فقط على هامش الحركة الطلابية والحركات الاحتجاجية، حيث لا تعمل سوى على زرع البلبلة، كما سنرى.
اللاسلطوية في الحركة المناهضة للرأسمالية
ما هو تأثير نظرية وممارسة اللاسلطوية في الحركة المناهضة للرأسمالية؟
كانت المشكلة الأولى هي رفض قبول قرارات الأغلبية. من المبادئ الأولية للديمقراطية هو أنه يجب على الأقلية أن تقبل بقرار الأغلبية. لكن اللاسلطويين يعترضون على هذا المبدأ، لأنه بالنسبة لهم يمثل “تسلط” الأغلبية على الأقلية.
لأنه من النادر مع الأسف أن يكون من الممكن التوصل إلى إرضاء الجميع داخل مجموعة معينة، فلا بد أن يكون هناك شخص مستاء لعدم قبول وجهة نظره الخاصة من طرف الأغلبية. ولكن ما هو البديل؟ البديل الوحيد هو سياسة التوافق. ماذا تعني هذه السياسة من الناحية العملية؟
إذا كان هناك، مثلا، مائة شخص في تجمع ما، وصوت 99 منهم لصالح اقتراح ما، وصوت شخص واحد فقط ضده، ماذا سيحدث؟ وفقا لمبدأ الديمقراطية، سيتم اعتماد رأي 99 وعلى الفرد المخالف أن يقبل بهذا القرار. ليس مطلوبا منه أن يغير آرائه، ويمكنه الاحتفاظ بالحق في مواصلة مناقشة رأيهم ويحاول إقناع الأغلبية بتغيير رأيها. لكن، في الوقت نفسه، يبقى قرار الأغلبية ساريا.
وعلاوة على أن هذا الإجراء سليم من وجهة النظر الديمقراطية الصرفة، فإن له ميزة السماح لنا بالانتقال من الكلام إلى العمل. إن هذا موقف طبقي في جوهره. إن الإجراءات الديمقراطية معروفة جيدا عند العمال والنقابيين. يمكن أن نجدها في كل إضراب. إن الانضباط الذي يفرضه النظام الرأسمالي على العامل – من خلال تقسيم العمل وتنظيم الإنتاج – هو نفس الانضباط الذي يستعمله العمال ضد أرباب العمل من خلال التنظيم داخل النقابات العمالية والأحزاب السياسية العمالية.
وعلى النقيض من العمال، تميل الطبقات الوسطى إلى أساليب فردانية ولديها عقلية فردانية. يمكن لجمع عام طلابي أن يناقش لساعات وأيام وأسابيع، دون حتى الوصول إلى نتيجة. لديهم الكثير من الوقت وقد اعتادوا على هذا النوع من الممارسات. لكن الجمع العام داخل المصنع مسألة مختلفة تماما. قبل الإضراب يناقش العمال ويتحاورون ويستمعون إلى وجهات نظر مختلفة. لكنهم في نهاية اليوم، لا بد أن يقرروا. تطرح المسألة للتصويت، والأغلبية تقرر.
هذا واضح وجلي بالنسبة لأي عامل. وفي تسع مرات من أصل عشرة، سوف تقبل الأقلية طوعا بقرار الأغلبية. وبمجرد ما يتم اتخاذ قرار بالإضراب، سيلتزم جميع العمال به. في معظم الحالات، حتى أولئك الذين عارضوا الإضراب سيدعمونه وسيلعبون دورا نشطا فيه.
ماذا عن طريقة التوافق اللاسلطوية؟ إنها تعني، من الناحية العملية، أنه إذا اعترض ولو شخص واحد فإنه لا يمكن الوصول إلى أي قرار. هذا يعني تسلط الأقلية على الأغلبية التي حرمت من حقوقها. يمكنها أن تدل حتى على دكتاتورية فرد واحد، على العكس تماما من الديمقراطية. ليس لهذا أية علاقة على الإطلاق مع الديمقراطية أو الاشتراكية، بل هي تعبير واضح عن الفردانية والأنانية البرجوازية الصغيرة.
لنرى أين يمكن لهذا أن يؤدي بنا، دعونا نعود إلى مثال الإضراب. هناك دائما عدد قليل من الأفراد الذين سيحاولون الذهاب إلى العمل على الرغم من أن زملائهم في العمل قد قرروا التوقف عن العمل. إنهم يشتكون من أن حقوقهم الفردية انتهكت بسبب “تسلط الأغلبية”. هذا هو نفس المنطق الذي يقف وراء ما يسمى بتشريع “الحق في العمل”. دائما ما تقدم الصحافة البرجوازية هؤلاء الناس باعتبارهم “مناضلين من أجل الحرية وحقوق الفرد”. لكن العمال يطلقون اسما آخر على هؤلاء السادة الفردانيين: إنهم يسمونهم بالخونة والبلطجية.
لدينا هنا، باختصار، الفرق بين وجهة نظر البروليتاريا الثورية، المستندة إلى الإرادة الجماعية للعمال، وبين وجهة نظر الفردانية البرجوازية الصغيرة.
وصفة للعجز
تقدم لنا التجربة الأخيرة لحركة الاحتجاج العديد من الأمثلة على الدور السلبي للأساليب اللاسلطوية. وللمساعدة في توضيح هذا بشكل ملموس، أخذت عينة عشوائية من تعليقات مكتوبة من قبل المشاركين في حركة احتلال الساحات، والتي استقيتها جميعا من موقع Reddit.
كتب أحد المشاركين: «ذهبت إلى اجتماع حركة احتلوا وول ستريت المحلية والتي تدعى حركة احتلوا فيكتوريا. هناك اكتشفت أن اللاسلطويين لا يمكنهم حتى تنظيم خروجهم من صندوق إذا ما كانت حياتهم تتوقف على ذلك.»
بينما كتب شخص آخر ما يلي: «على الرغم من كونها تقاد من قبل لجنة نصبت نفسها بنفسها، فإن المجموعة المحلية لحركة احتلوا وول ستريت تشتغل على أساس ما وصفوه بأنه “اتخاذ القرار على قاعدة التوافق”، والذي يعني أنه إذا كان شخص واحد لا يوافق فإنهم يعرقلون المحادثة بأكملها ويواصلون النقاش، والنقاش، والنقاش، حتى يوافق الجميع.
«إنها بعبارة أخرى: دكتاتورية القاسم المشترك الأدنى.
«لقد استغرق الأمر ساعة ونصف قبل أن يعرف أي منا حتى ما كنا نفكر في القيام به خلال يوم السبت ذاك. وهكذا عندما قيل لنا صدفة / بشكل عرضي ما كان يجري، انطلق موكب لا نهاية له من الخطب اليسارية المتطرفة، و”لحظات من الصمت للتفكير مليا في مشاعرنا”، والنقاش بشأن ما إذا كان ينبغي أو لا ينبغي لنا أن نسمح بأخذ صور، وجدال حول دور الشرطة، وما إذا كان ينبغي أو لا ينبغي لنا أن نصدر بيانا رسميا للتضامن مع الشعوب الأصلية، وما إلى ذلك .. كان ذلك كارثة بكل المقاييس ومضيعة للوقت، وبعد مرور ساعتين من الزمن كنا هناك، بدون أن نفعل أي شيء في الواقع سوى أننا قدمنا بضعة لافتات للناس ليرفعوها.
«كان القرار الوحيد القاطع الذي توصلنا إليه هو أننا “سوف نواصل المناقشة عبر شبكة الانترنت”.»
هذا مثال نموذجي للغاية عن كيف تعمل “سياسة التوافق” على شل الحركة الاحتجاجية، وتحولها إلى مجرد ناد للثرثرة وتمنعها من اتخاذ خطوة واحدة إلى الأمام. فلمجرد أن مجموعة صغيرة لم تقتنع، يحكم على الاجتماع بالدوران في حلقات مفرغة: “يجب علينا أن نناقش أكثر! يجب علينا أن نناقش أكثر!”، ونتيجة لذلك لا نفعل أي شيء في الواقع. يشبه هذا من يحاول إرواء عطشه عن طريق شرب المياه المالحة.
شخص آخر كتب هذه الملاحظة: «هناك مشكلة مع سياسة التوافق وهي أن الآراء المخالفة يتم قمعها في الواقع. فبما أنه على الجميع أن يوافق، أو على الأقل يتظاهر بالموافقة، فإنه لا يمكن التعبير عن الآراء المخالفة بوضوح، خوفا من إزعاج “التوافق”. وينتهي الأمر بأن يصبح حرب استنزاف، من هم الأكثر استعدادا للتشبث أطول وقت ممكن بموقفهم، وهو ما يقود بالضرورة إلى إقصاء أعداد كبيرة من الناس، على اعتبار أن معظم الناس ليس لديهم الوقت أو الميول لمواكبة هذا المسلسل.
«من الناحية العملية، ينتهي الأمر بسياسة التوافق إلى ديكتاتورية الأقلية – وفي بعض الأحيان أقلية مشكلة من شخص واحد- على الأغلبية. إنها ممارسة غير ديمقراطية إطلاقا، وتعيق التطور التنظيمي والسياسي.
«يسمح لبضعة أشخاص أن يعرقلوا السيرورة بأكملها. يمكن سماع جميع الأصوات في ظل الديمقراطية، ولكن معارضة أقلية صغيرة ليست حجة لكي يعملوا على تعطيل اتخاذ القرار.
«أيضا، إذا كان لفرد أو اثنين اعتراض أخلاقي قوي على مقترح ما، فإنه يشير إلى وجود خلاف مبدئي مع المجموعة، الأمر الذي يثير مسألة ما إذا كان انتمائهما أصلا إلى المجموعة موقفا منطقيا».
الإحباط
هذا النوع من الممارسات يولد بشكل طبيعي الإحباط بين أولئك الذين يرون أنه على حركة الاحتجاج أن تكون أكثر من مجرد منبر للثرثرة. لكن هذه التجربة للأسف مألوفة جدا عند العديد من المشاركين في الحركة الاحتجاجية. ها هي نماذج أخرى نستقيها هذه المرة من ولاية فلوريدا:
«انه نفس الشيء بالضبط مع حركة احتلوا فلوريدا. فالشخص الذي نصب نفسه مسؤولا/ متطوعا، والذي يدير صفحة مجموعة الفيسبوك للفرع المحلي لهذه الحركة اللاسلطوية يتحدث باسم المجموعة بأكملها، وفكرة هذا الدكتاتور هي أن المشكلة تأتي من النزعة الاحتوائية. ليست هناك حتى إشارة إلى أنه يمكن أن تكون الرأسمالية هي السبب.
تدخلت قائلا: «إنه النظام، أيها الغبي، أنا آسف لكنني لا أعتقد أن النضال ضد النزعة الاحتوائية يكفي عندما…»
رد الديكتاتور قائلا: «لا تنعتني بالغبي! ثم لا تعتذر عن ذلك…»
لقد تم الاعتراف بهذه التناقضات الفاضحة من قبل لاسلطويين نزيهين، كما يبين ذلك التعليق التالي:
«أنا لاسلطوي وأنا أتفق معك تماما. كانت لي نفس التجربة بالضبط في حركة احتجاج محلية. قضينا أكثر من ساعتين في مناقشة تشكيل مجموعات العمل، وغالبية تلك المناقشة كانت نقاشا مجردا حول كيف ينبغي لنا أن نناقش تشكيل مجموعات العمل. في النهاية تأخرت واضطرت إلى المغادرة، وكنت سعيدا بالمغادرة لأن تلك العملية التنظيمية كانت مثل اقتلاع الأسنان.»
قام مستخدم آخر لموقع Reddit بالتنفيس عن الشعور بالإحباط الذي يحس به الكثير من الناس: «هل كل الجماعات اللاسلطوية ….³ عديمة الفائدة؟ هل مر أي شخص آخر من تجربة مماثلة؟»
جوهر الديمقراطية هو حكم الأغلبية. وكما لاحظ أحدهم بظرافة: «إذا كان على الجميع أن يوافق على كل شيء، ربما ينبغي علينا تغيير شعارنا ليصير “نحن 100٪!”»، إن النظام الديمقراطي، وبالرغم من جميع نواقصه، هو الوحيد الذي يسمح بمشاركة حقيقية للجماهير. يجب أن يكون هناك نقاش مفتوح وحر، مع الحق في التعبير عن كل وجهات النظر. لكن إذا لم نكن نريد التحول إلى مجرد ناد للثرثرة، فإنه يجب أن ينتهي النقاش بالتصويت حيث الأغلبية هي من تقرر، وعلى الأقلية تقبل قرار الأغلبية.
فرض التوافق يؤدي حتما إلى الجمود، والإحباط، وإضاعة الوقت، وفي نهاية المطاف إلى تراجع نسبة المشاركة. كثير من الناس الذين شاركوا في الاجتماعات الأولى لحركة احتلال الساحات ابتعدوا وتركوا اللجان التنظيمية لأنهم أحسوا بخيبة الأمل بسبب المناقشات التي لا تنتهي والمناقشات التي لا تؤدي إلى أية نتيجة..
إن الأساليب التي بدت أكثر ديمقراطية، وكان من المفترض أن تشجع على الحد الأقصى من المشاركة، لم تنجح في النهاية إلا في تنفير الناس وتقويض الحركة. هناك حاجة إلى تبني طريقة مختلفة، وهي الطريقة الديمقراطية الحقيقية التي تسمح للجميع بالتعبير عن أفكارهم بحرية، لكنها في نهاية المطاف تؤدي إلى اتخاذ قرارات واضحة وإجراءات إيجابية.
مجموعات نصبت نفسها قيادة
قال البلشفي الروسي بوخارين مازحا ذات مرة إن اللاسلطوية لديها قاعدتان: القاعدة الأولى هي أنه يجب عليك ألا تشكل حزبا، والقاعدة الثانية هي أنه يجب عليك ألا تطيع القاعدة الأولى! وعلى الرغم من أن هذا الأسلوب اللاسلطوي يبدو من الناحية النظرية المجردة ديمقراطيا للغاية، فإنه من الناحية العملية ينتج أسوأ أنواع البيروقراطية: تسلط مجموعات نصبت نفسها بنفسها. إن التناقض في طبيعة هذا الموقف واضح للعناصر الأكثر نقدية بين اللاسلطويين:
«أنا لاسلطوي وأتفق مع النقد الموجه ضد صنع القرار بتوافق الآراء. إن السماح لكل فرد في مجموعة كبيرة بأن يكون له حق النقض يؤدي إلى الشلل. إن الجموعات الجماهيرية تميل، لا سيما عندما تكون بدون جدول أعمال معد بشكل جيد، إلى الانحراف بعيدا خارج الموضوع.
«لقد شاركت في اجتماعات مناضلين ضمت أغلبية من اللاسلطويين حيث تم استخدام طريقة التوافق في اتخاذ القرارات. كانت هناك مشاكل، لكن المجموعة حاولت جاهدة أن تكون على بينة من هذه القضايا وتمكنوا من انجاز الأمور. لقد تعلمت عددا من الأشياء المختلفة من هذه التجربة.
«على الرغم من عدم وجود قادة رسميين في المجموعة، فقد ظهرت على السطح قيادة الأمر الواقع مشكلة من ثلاثة أشخاص، والذين احتكروا الكلام وصنع القرار فقط لأنهم أكبر سنا وأكثر خبرة، وأكثر ثقة في النفس. بل كان هناك شخص واحد (رجل أبيض، يا للمفاجأة يا للمفاجأة) هو الذي كان يقود المجموعة عمليا. كان هناك الكثير من الدراما في ذلك، وكنت سعيدا في الواقع لأن الناس كانوا يناقشون تأثيرات العرق، والطبقة، والجنس على صنع القرار والقيادة، لكن مع ذلك انهارت المجموعة بسبب الاستياء.
«كانت هذه مجموعة من حوالي تسعة أشخاص، وحتى هذا العدد القليل من الناس واجه صعوبة في الحفاظ على الوحدة من خلال اتخاذ القرارات بتوافق الآراء. بدا وكأنه تم تمرير الكثير من الأشياء لمجرد أن الأعضاء الأصغر سنا، والأقل ثقة في النفس، كانوا خائفين من إبداء الاعتراض أو تعطيل أي قرار. إنني أشيد مرة أخرى بهم لأنهم حاولوا أن يكونوا على علم بهذه المشاكل، لكن المشاكل ما تزال قائمة، رغم أنها غير معلنة في كثير من الأحيان في مجموعات صغيرة من الأعضاء».
إن الأساليب اللاسلطوية في التنظيم تتحول دائما إلى نقيضها. إن الميولات “المعادية للزعامة” و”المعادية للمركزية”، و”المعادية للبيروقراطية” تتحول إلى أن تصير أكثر النظم بيروقراطية ولاديمقراطية على الإطلاق. لقد رأينا ذلك عدة مرات. فوراء ستار اللاسلطوية الديمقراطية في تجمع بلا رسميات ولا قواعد، ولا هياكل، و(نظريا) بدون قادة، يكون هناك دائما شخص يأخذ القرارات. لكن هذا “الشخص” لم ينتخب من طرف أي كان – “الانتخابات؟ بأغلبية الأصوات؟ لا سمح الله!”. وبالتالي فهو ليس مسؤولا أمام أي كان.
وراء الكواليس، يتم تسيير هذه المجموعات “اللابيروقراطية” من قبل مجموعات من الأفراد ممن نصبوا أنفسهم قادة (يكونون في كثير من الأحيان لاسلطويين). هذا، في الواقع، هو أسوء أشكال البيروقراطية: بيروقراطية غير مسؤولة يمكنها أن تفعل ما يحلو لها فقط لأنه لا توجد أدواة ديمقراطية رسمية للرقابة عليها.
الدولة
يقول فريدريك إنجلز ملخصا تحليله التاريخي للدولة:
«الدولة إذن ليست بأي حال من الأحوال سلطة مفروضة على المجتمع من خارجه؛ كما أنها ليست “تجسيدا للفكرة الأخلاقية”، و”صورة وحقيقة العقل”، كما يدعي هيجل. الدولة بالأحرى هي نتاج للمجتمع عند درجة معينة من تطوره، الدولة هي اعتراف بأن هذا المجتمع قد تورط في تناقض مع ذاته غير قابل للحل، وأنه قد انقسم إلى تناقضات لا يمكن التوفيق بينها ولا طاقة له بالخلاص منها. ولكي لا تقوم هذه التناقضات، هذه الطبقات ذات المصالح الاقتصادية المتناحرة، باستهلاك نفسها والمجتمع في صراع عقيم، أصبح من الضروري قيام سلطة تقف في الظاهر فوق المجتمع، سلطة تخفف الصراع وتبقيه ضمن حدود “النظام”، وهذه السلطة، المنبثقة عن المجتمع، والتي تضع نفسها فوقه، وتغترب عنه أكثر فأكثر هي الدولة» (فريدريك إنجلز: أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة).
الدولة الحديثة جهاز بيروقراطي هائل يلتهم كمية هائلة من الثروة التي تنتجها الطبقة العاملة. ويتفق الماركسيون واللاسلطويون على أن الدولة أداة همجية للقمع يجب القضاء عليها. لكن السؤال هو: كيف؟ وعلى يد من؟ وماذا سيحل محلها؟ هذا سؤال أساسي بالنسبة لأية ثورة. في كلمة ألقاها حول اللاسلطوية خلال الحرب الأهلية الروسية، لخص تروتسكي جيدا الموقف الماركسي من الدولة قائلا:
«تقول البرجوازية: لا تلمسوا سلطة الدولة، إنها امتياز وراثي مقدس للطبقات المتعلمة. بينما يقول اللاسلطويون: لا تلمسوها، إنها اختراع جهنمي، جهاز شيطاني، ليس لديكم حاجة به. تقول البرجوازية: لا تلمسوها، إنها مقدسة. ويقول اللاسلطويون: لا تلمسوها، إنها شر. لكن كلاهما يقول: لا تلمسوها. إلا أننا نقول: لا تكتفوا فقط بلمسها، بل خذوها بين أيديكم، واجعلوها تعمل لصالحكم، من أجل إلغاء الملكية الخاصة وتحرير الطبقة العاملة.» (ليون تروتسكي، How The Revolution Armed، المجلد 1، 1918، طبعة لندن، نيو بارك، 1979 [الطبعة الانجليزية -م-])
توضح الماركسية أن الدولة تتكون، في نهاية المطاف، من هيئات من الرجال المسلحين: من الجيش والشرطة، والمحاكم، والسجون. إنها أداة في يد الطبقة الحاكمة لقمع الطبقات الأخرى. وعلى عكس الأفكار المشوشة التي يتبناها اللاسلطويون برهن ماركس على أن العمال بحاجة إلى جهاز دولة للتغلب على مقاومة الطبقات المستغِلة. لكن فكرة ماركس هذه تعرضت للتشويه من قبل كل من البرجوازيين واللاسلطويين على حد سواء.
كانت كومونة باريس عام 1871 واحدة من أعظم الأحداث وأكثرها إلهاما في تاريخ الطبقة العاملة. فقد تمكن الشعب العامل في باريس، بفضل حركة ثورية هائلة، من استبدال الدولة الرأسمالية بأجهزة حكومية خاصة بهم واستولوا على السلطة السياسية حتى سقوطهم بعد بضعة أشهر. لقد سعى عمال باريس، في ظل ظروف صعبة للغاية، إلى وضع حد للاستغلال والقهر، وإعادة تنظيم المجتمع على أسس جديدة تماما.
كانت الكومونة حلقة مجيدة في تاريخ الطبقة العاملة العالمية. فللمرة الأولى في التاريخ تمكنت الجماهير الشعبية، بقيادة العمال، من الإطاحة بالدولة القديمة، وشرعت في مهمة تحويل المجتمع. ورغم عدم وجود خطة عمل محددة بوضوح ولا قيادة أو تنظيم، أظهرت الجماهير درجة مذهلة من الشجاعة والمبادرة والإبداع. لكن في النهاية أدى عدم وجود قيادة شجاعة وبعيدة النظر وبرنامج واضح، إلى تكبد هزيمة مروعة. لقد تتبع ماركس وإنجلز تلك التطورات بشكل وثيق جدا واعتمدا على خبرتها لتطوير نظريتهم حول “ديكتاتورية البروليتاريا”، والتي هي مجرد مصطلح علمي أكثر دقة لعبارة “السلطة السياسية للطبقة العاملة”.
صاغ ماركس وإنجلز تقييما دقيقا لتجربة الكومونة، وأشارا إلى نقاط قوتها وكذا أخطاءها وأوجه قصورها. ويمكن أن تعزى جميع أوجه القصور تلك تقريبا إلى إخفاقات القيادة. كان قادة الكومونة مجموعة غير منسجمة تجمع بين أقلية من الماركسيين وبين عناصر من التيارات الإصلاحية واللاسلطوية. من بين أسباب فشل الكومونة كونها لم تشن هجوما ثوريا ضد الحكومة الرجعية التي اتخذت من فرساي مقرا لها. لقد أعطى هذا للقوات المعادية للثورة الوقت من أجل رص صفوفها ومهاجمة باريس. تم ذبح أكثر من 30.000 شخص على يد قوى الثورة المضادة. لقد دفنت الكومونة تحت كومة من الجثث.
في سياق تلخيصهما لتجربة كومونة باريس، قال ماركس وإنجلز:
«لقد أثبتت الكومونة شيئا واحدا على وجه الخصوص وهو أن الطبقة العاملة لا تستطيع ببساطة أن تستولي على آلة الدولة الجاهزة وتسخرها لخدمة أهدافها الخاصة.» … (البيان الشيوعي: مقدمة الطبعة الألمانية 1872)
الستالينية أم الشيوعية؟
يود البرجوازيون والمدافعون عنهم تضليل العمال والشباب من خلال محاولة الخلط بين فكرة الشيوعية وبين النظام البيروقراطي الوحشي والاستبدادي الذي ساد في روسيا الستالينية. “هل تريدون الشيوعية؟ ها هي ذي! هذه هي الشيوعية! جدار برلين هو الشيوعية! المجر سنة 1956 هي الشيوعية! ومعسكرات الاعتقال السوفيتية هي الشيوعية!” ولسوء الحظ، فإن اللاسلطويين بدورهم يرددون صدى هذه الأكاذيب.
هذه افتراءات غبية. فالدولة العمالية التي بنتها الثورة البلشفية لم تكن بيروقراطية ولا شمولية، بل على العكس من ذلك، فقبل أن تغتصب البيروقراطية الستالينية السلطة من الجماهير، كانت الدولة الأكثر ديمقراطية في التاريخ. لم تخترع المبادئ الأساسية للسلطة السوفيتية من قبل ماركس أو لينين. لقد استندت إلى التجربة الملموسة لكومونة باريس، والتي شرحها لينين في وقت لاحق.
حدد لينين الشروط الأساسية للديمقراطية العمالية في واحد من أهم مؤلفاته: الدولة والثورة، حيث يضع الشروط التالية لدولة العمال، لدكتاتورية البروليتاريا في بدايتها:
- انتخابات حرة وديمقراطية مع حق الجماهير في عزل أي مسؤول.
- لا يحق لأي مسؤول أن يحصل على أجر أعلى من أجرة عامل مؤهل.
- لا جيش دائم أو بوليس دائم، بل الشعب المسلح.
- تدريجيا تنجز كل المهام الإدارية من قبل الجميع. «يجب أن يصير كل طباخ/ة قادرا على أن يصبح رئيس وزراء، عندما يصير الجميع”بيروقراطيا” بالتناوب، لا أحد يمكنه أن يكون بيروقراطيا».
هذه الشروط التي وضعها لينين، ليست لمرحلة المجتمع الاشتراكي أو الشيوعي الناجز، بل للمرحلة الأولى لميلاد دولة العمال، مرحلة الانتقال من الرأسمالية إلى الاشتراكية.
إن الانتقال إلى الاشتراكية، ذلك الشكل الأعلى للمجتمع الذي يقوم على قاعدة الديمقراطية الحقيقية والوفرة للجميع – لا يمكن أن يتحقق إلا عن طريق المشاركة الفعالة والواعية للطبقة العاملة في إدارة المجتمع والصناعة والدولة. إنها ليست صدقة يحصل عليها العمال من رأسماليين طيبي القلب أو من مسؤولين بيروقراطيين. على هذه الحقيقة استند كل تصور ماركس وإنجلز ولينين وتروتسكي.
تم بناء الدولة السوفيتية، في ظل لينين وتروتسكي، لتسهيل قيام العمال بمهام الرقابة والمحاسبة، ولضمان التقدم المتواصل في طريق الحد من “الوظائف الخاصة” بفئة الموظفين وسلطة الدولة. ووضعت قيود صارمة على رواتب وسلطة وامتيازات المسؤولين من أجل منع تشكل شريحة متميزة.
كانت سوفييتات نواب العمال والجنود أجهزة لا تتكون من السياسيين المحترفين والبيروقراطيين، بل من العمال والفلاحين والجنود العاديين. لم تكن سلطة مفارقة تقف فوق المجتمع، بل سلطة تقوم على أساس المبادرة المباشرة للشعب من الأسفل. لم تكن قوانينها مثل القوانين التي تسن من قبل الدولة الرأسمالية. لقد كانت نوعا مختلفا تماما عن أنواع الدول التي توجد عموما في الجمهوريات البرجوازية الديمقراطية البرلمانية، والتي ما تزال سائدة في البلدان المتقدمة في أوروبا وأمريكا. كانت دولة من نفس نوع كومونة باريس عام 1871.
وكما أوضح لينين:
«إن الخصائص الأساسية لهذا النوع هي: (1) ليس مصدر السلطة قانون نوقش سابقا وسن من قبل البرلمان، بل هو المبادرة المباشرة للشعب من تحت، في تجمعاتهم المحلية، أو “الاستيلاء” المباشر إذا أردنا استعمال المصطلح الشائع؛ (2) الاستعاضة عن الشرطة والجيش، والتي هي مؤسسات منفصلة عن الشعب وتقف ضد الشعب، بالتسليح مباشر للشعب كله؛ يتم حفظ النظام في ظل هذه السلطة من قبل العمال والفلاحين المسلحين أنفسهم؛ (3) الدواوينية، والبيروقراطية، إما تم استبدالها أيضا من قبل الرقابة المباشرة للشعب أو على الأقل تم وضعها تحت رقابة خاصة. لم يعد المسؤولون منتخبين فقط، بل صاروا أيضا عرضة للعزل عند أول طلب من الشعب؛ لقد تم تخفيضهم إلى مجرد موظفين عاديين؛ ومن موقعهم كمجموعة مميزة تمتلك “وظائف” عالية الأجور، صاروا عمالا لا يتجاوز أجرهم الأجرة العادية لعامل مؤهل.
«هذا، وفقط هذا وحده ما يشكل جوهر كومونة باريس كنوع خاص من الدولة.» (لينين، ازدواجية السلطة الأعمال الكاملة، المجلد 24، ص 38-9. [الطبعة الانجليزية. م.])
أكد لينين على أن البروليتاريا بحاجة فقط إلى دولة “مشكلة بطريقة تسير بها في طريق الاضمحلال فورا، ولا مندوحة لها عن الاضمحلال”. دولة عمالية حقيقية ليس لها أي شيء مشترك مع الوحش البيروقراطي الموجود اليوم، فبالأحرى ذلك الذي كان موجودا في روسيا الستالينية.
في الواقع لم يكن الاتحاد السوفياتي في بداياته الأولى على الإطلاق دولة بالمعنى المفهوم للمصطلح، بل كان فقط التعبير المنظم للسلطة الثورية للشعب العامل. وباستخدام عبارة ماركس، كان “شبه دولة”، دولة مصممة لتضمحل في نهاية المطاف وتذبل وتذوب في المجتمع، وتفسح المجال للإدارة الجماعية للمجتمع لصالح الجميع، دون إجبار أو الإكراه. هذا، وهذا فقط، هو المفهوم الماركسي الحقيقية عن الدولة العمالية.
العنف أو اللاعنف؟
ترتبط مسألة الدولة، بطبيعة الحال، بمسألة العنف. تمتلك الطبقة الحاكمة تحت تصرفها جهازا هائلا للإكراه: الجيش والشرطة وأجهزة المخابرات والمحاكم والسجون والمحامون والقضاة، وحراس السجن. وقد تلقى العديد من المتظاهرين مؤخرا دروسا قيمة في النظرية الماركسية عن الدولة على يد الشرطة.
لا ينبغي أن يفاجئنا هذا. يؤكد لنا كل التاريخ أنه لم تقم أي طبقة حاكمة في أي وقت مضى بالتنازل عن الثروة والسلطة والامتيازات بدون قتال- وهذا يعني عادة صراعا بدون رحمة. ستصطدم كل حركة ثورية مع أجهزة الدولة القمعية هذه.
ما هو موقف الماركسيين تجاه العنف؟ دائما ما تتهم البرجوازية والمدافعون عنها الماركسيين بكونهم يدعون إلى العنف. هذه مفارقة مضحكة بالنظر إلى الترسانات الهائلة من الأسلحة التي تمتلكها الطبقة الحاكمة، والجيوش المدججة بالسلاح، ورجال الشرطة، والسجون، الخ. لا تعارض الطبقة الحاكمة العنف في حد ذاته. في الواقع، إن حكمها يستند على العنف بأشكال مختلفة كثيرة. العنف الوحيد الذي تمقته الطبقة الحاكمة هو عندما تحاول الجماهير الفقيرة والمسحوقة الدفاع عن نفسها ضد العنف المنظم للدولة البرجوازية. أي العنف الموجه ضد سيطرتها الطبقية وسلطتها وممتلكاتها.
من البديهي القول إننا لا ندافع عن العنف. نحن على استعداد للاستفادة من كل انفتاح تسمح لنا به الديمقراطية البرجوازية. لكن ينبغي ألا تكون لنا أية أوهام. فتحت القشرة الرقيقة للديمقراطية هناك واقع ديكتاتورية البنوك والشركات الكبرى.
في الوقت الذي يقال فيه للشعب إنه يمكنه أن يقرر ديمقراطيا مسار البلاد من خلال الانتخابات، فإن جميع القرارات الحقيقية تتخذ، في الواقع، من طرف مجالس إدارات الشركات الكبرى. ومصالح حفنة ضئيلة من أصحاب الأبناك والرأسماليين تساوي أكثر بكثير من أصوات ملايين المواطنين العاديين. إن المعنى الحقيقي للديمقراطية البرجوازية هو: يمكن لأي شخص أن يقول (إلى هذا الحد أو ذاك من الحرية) ما يحلو له، طالما تقرر الشركات الكبرى ما يحدث فعلا.
عادة ما يتم إخفاء ديكتاتورية الشركات الكبرى هذه وراء قناع مبتسم. لكن في اللحظات الحرجة يسقط قناع “الديمقراطية” المبتسم ليكشف عن الوجه القبيح لديكتاتورية الرأسمال. السؤال هو ما إذا كان لدينا، نحن أبناء الشعب، الحق في محاربة هذه الديكتاتورية والسعي لإسقاطها.
جاء الجواب قبل فترة طويلة عندما انتفض الشعب الأمريكي، والأسلحة في يده، للدفاع عن حقوقه ضد طغيان التاج الإنجليزي. ويؤكد البند الثاني من الدستور الأمريكي على حق الشعب في حمل السلاح لضمان الحرية. لقد أيد “الآباء المؤسسون” حق الشعب في العصيان المسلح ضد الحكومة المستبدة. ويقول دستور نيو هامبشاير لسنة 1784 بأن «عدم مقاومة السلطة المستبدة والاضطهاد مسألة سخيفة، وخنوع وإضرار بخير وسعادة البشرية.»
توضح كل ثورة في التاريخ، بما في ذلك الثورة الأمريكية، صحة كلمات ماركس عندما كتب أن «العنف هو مولدة كل مجتمع قديم حامل بمجتمع جديد». ومع ذلك، فقد أشار إنجلز في مؤلفه: “مبادئ الشيوعية” الذي يعتبر أول بيان برنامجي للماركسية، إلى ما يلي:
«سؤال 16. هل يمكن إزالة الملكية الخاصة بالطرق السلمية؟
جواب: حبذا لو كان ذلك ممكنا، وسيكون الشيوعيون بالتأكيد هم آخر من يشتكي من ذلك، لأنهم يدركون جيدا أن التآمر مهما كان ليس فقط عديم الجدوى بل ضارا أيضا. كما أنهم يعلمون تمام العلم أن الثورات لا تقوم اعتباطا أو على إثر مرسوم، بل إنها كانت في كل مكان وزمان نتيجة حتمية لظروف مستقلة كليا عن إرادة وقيادة الأحزاب وحتى الطبقات بأسرها. لكن الشيوعيين يرون، من جهة أخرى، أن نمو الطبقة العاملة يصطدم في جميع البلدان المتحضرة تقريبا بهجمة قمعية شرسة وأن خصوم الشيوعيين أنفسهم يساهمون بذلك في قيام الثورة بكل ما أوتوا من قوة. ولما كان ذلك يدفع في نهاية الأمر الطبقة العاملة المضطهدة إلى الثورة فإننا نحن الشيوعيين سندافع آنذاك عن قضية العمال بالفعل وبكل حزم مثلما ندافع عنها حاليا بالكلمة». (إنجلز، مبادئ الشيوعية، ماركس إنجلز الأعمال المختارة، المجلد الأول، ص 89.)
الحقيقة هي أنه بمجرد ما تنظم الطبقة العاملة نفسها وتتعبأ لتغيير المجتمع، لا تبقى هناك أية دولة أو جيش أو شرطة في إمكانها وقفها. في تسع مرات من أصل عشرة تكون الطبقة الحاكمة، التي تواصل التشبث بعناد بالسلطة، هي المبادرة إلى ممارسة العنف. لذلك فإن الطبقة العاملة التي تناضل من أجل تغيير المجتمع هي التي تتعرض لخطر العنف. وكما قال الرومان القدماء: Si pacem vis para bellum، إذا كنت تريد السلام، عليك الاستعداد للحرب.
إلا أن هذا لا يعني أننا ندعو إلى ارتكاب أعمال العنف المتفرقة من قبل الجماعات أو الأفراد: أي أعمال الشغب التي لا معنى لها، وكسر النوافذ، وإشعال الحرائق، وما إلى ذلك. إن مثل هذه الممارسات تعكس في بعض الأحيان الغضب الحقيقي والإحباط الذي يشعر به الشعب، ولا سيما الشباب العاطلين والمحرومين، ضد ظلم المجتمع الطبقي. لكن هذا النوع من الممارسات لا يحقق شيئا إيجابيا. إنها تؤدي فقط إلى تنفير الفئات الأوسع من الطبقة العاملة وتعطي للطبقة الحاكمة ذريعة لإطلاق العنان للقمع، من أجل القضاء على عموم الحركة الاحتجاجية.
هناك قوة في المجتمع أقوى بكثير حتى من أقوى دولة أو جيش: إنها قوة الطبقة العاملة عندما تنظم صفوفها وتنهض لتغيير المجتمع. لا يمكن لعجلة أن تدور، ولا لهاتف أن يرن، ولا لمصباح أن يضيء دون إذن الطبقة العاملة! وبمجرد ما تنهض هذه القوة الهائلة، لا يصير في إمكان أية قوة على الأرض إيقافها.
إن المنظمات النقابية القوية الموجودة حاليا هي أكثر من قادرة على الإطاحة بالرأسمالية إذا ما عملت على حشد الملايين من العمال الذين تمثلهم لهذه الغاية. مرة أخرى يمكن اختصار الأزمة في أزمة قيادة الطبقة العاملة ومنظماتها.
ما الذي يجب عمله؟
توجد قيادة المنظمات الجماهيرية، بدءا من النقابات العمالية، في حالة يرثى لها في كل مكان. ويقدم التاريخ أدلة ليس فقط على المعارك الكبيرة، بل أيضا على هزائم الطبقة العاملة نتيجة القيادة الفاسدة. لذا فإنه من المفهوم كيف أن بعض الشباب يشعرون بالاشمئزاز من الدور الذي تلعبه القيادات الحالية، ويتطلعون إلى الأفكار اللاسلطوية باعتبارها حلا.
لكن في معظم الحالات نجد أن أولئك الذين يصفون أنفسهم بكونهم لا سلطويين لا يعلمون شيئا عن النظريات اللاسلطوية أو تاريخ الحركة اللاسلطوية. إن نزعتهم اللاسلطوية لا علاقة لها في الواقع بالحركة اللاسلطوية على الإطلاق، إنما هي رد فعل صحي ضد البيروقراطية والإصلاحية. عندما يقولون: “نحن ضد السياسة!” فإن ما يقصدون قوله هو: “نحن ضد السياسة السائدة، التي لا تخدم مصلحة الناس العاديين!” وعندما يقولون: “نحن لسنا بحاجة لأحزاب وزعماء!” فإن ما يقصدونه هو: “نحن لسنا بحاجة إلى الأحزاب السياسية الحالية والقادة الحاليين المفصولين عن المجتمع والذين يدافعون فقط عن مصالحهم الخاصة ومصالح الأغنياء الذين يدعمونهم.”
إن هذه “اللاسلطوية” في الواقع هي مجرد قشرة خارجية لنزعة بلشفية غير ناضجة، لنزعة ماركسية ثورية. إنهم شباب صادقون يرغبون من أعماق قلوبهم في تغيير المجتمع. سيصل الكثير منهم إلى فهم قصور الأفكار والأساليب اللاسلطوية وسيبحثون عن بديل ثوري أكثر فعالية. وبالفعل فإن عددا متزايدا من المناضلين في حركة احتلال الساحات قد بدأوا يشعرون بالحاجة إلى قيادة مناسبة وبرنامج واضح للعمل.
إن الجيل الجديد من العمال والشباب قد بدأوا يفهمون، استنادا إلى التجربة المؤلمة، طبيعة المشاكل التي يواجهونها وبدأوا تدريجيا يفهمون الحاجة إلى حلول جذرية. إن أفضل العناصر بدأت تدرك أن السبيل الوحيد للخروج من المأزق الحالي هو من خلال إعادة البناء الثوري للمجتمع من قمته إلى أسفله.
لن يكون من السهل تحقيق ذلك؛ لكن لا شيء في الحياة سهل. إن الخطوة الأولى والأكثر أهمية هي أن نقول لا للمجتمع القائم ومؤسساته وقيمه وأخلاقه. إنها الخطوة الأسهل. إذ ليس من الصعب الاحتجاج والرفض. لكن ما هو ضروري أيضا هو أن نقول ما الذي يجب عمله؟.
إن هذا يؤكد الحاجة إلى الوضوح في الأفكار والبرامج والتكتيكات. الأخطاء النظرية ستؤدي حتما إلى أخطاء في الممارسة العملية. هذا ليس تمرينا أكاديميا. إن الصراع الطبقي ليس لعبة، والتاريخ مليء بالأمثلة حول كيف أدى عدم الوضوح السياسي إلى عواقب مأساوية. ومثال إسبانيا سنوات الثلاثينات هو مثال على ذلك.
تتميز المراحل الأولى من الثورة حتما بالسذاجة وجميع أنواع الأوهام. لكن هذه الأوهام سيتم تحطيمها بفعل الأحداث. تسير الحركة على طريق التجربة والخطأ. إنها تحتاج إلى وقت لتتعلم. لو توفر حزب ماركسي، يمتلك جذورا ونفوذا سياسيا بين الجماهير، لكانت عملية التعلم أقصر بكثير بدون شك، ولكان هناك عدد أقل من الهزائم والنكسات. لكن مثل هذا الحزب غير موجود حتى الآن. ولا بد من بناءه في خضم الأحداث.
إن الارتباك وعدم وجود برنامج والنقاشات التي لا تنتهي ليست بديلا عن العمل الإيجابي. إذا كانت حركة احتلال الساحات تريد أن تنجح، فعليها أن تتسلح بأفكار واضحة وبرنامج ثوري متماسك. وحدها الماركسية من يمكنها أن توفر ذلك. لقد أظهر العمال والطلاب قدرا هائلا من الإبداع والمبادرة. كل شيء يتوقف الآن على قدرة العناصر الأكثر ثورية بين العمال والشباب على استنتاج جميع الخلاصات الضرورية. بتسلحهم ببرنامج اشتراكي ثوري حقيقي سيصير من المستحيل قهرهم.
النضال من أجل الاشتراكية!
هل حقا لا يوجد بديل للرأسمالية؟ كلا، هذا ليس صحيحا! إن البديل هو نظام يقوم على الإنتاج لتلبية احتياجات الأغلبية وليس لتحقيق الأرباح لصالح الأقلية؛ نظام يستبدل الفوضى الاقتصادية بالتخطيط المتناغم؛ نظام يستبدل حكم أقلية من الطفيليات الثرية بحكم الأغلبية الذين ينتجون كل ثروات المجتمع. اسم هذا البديل هو: الاشتراكية.
ليست للاشتراكية الحقيقية أية علاقة مع النظام البيروقراطي الشمولي الذي كان سائدا في روسيا الستالينية. إنها الديمقراطية الحقيقية التي تقوم على ملكية الطبقة العاملة للقوى المنتجة الأساسية ورقابتها عليها وإدارتها لها.
يظن البعض أنه من الطوباوية الحديث عن قدرة الجنس البشري على امتلاك مصيره وتسيير المجتمع على أساس خطة إنتاج ديمقراطية. إلا أن الحاجة إلى اقتصاد اشتراكي مخطط ليست من اختراع ماركس أو أي مفكر آخر. إنها تنبع من الضرورة الموضوعية. إن إمكانية الاشتراكية العالمية تنبع من الظروف الحالية للرأسمالية نفسها. كل ما هو ضروري هو أن تقوم الطبقة العاملة، التي تشكل الأغلبية، بتولي إدارة المجتمع، ومصادرة الأبناك والاحتكارات العملاقة، وتعبئ الطاقات الإنتاجية الهائلة غير المستغلة للبدء في حل المشاكل التي نواجهها.
لكي تصير البشرية قادرة على تحقيق كامل إمكاناتها، من الضروري تخليص الصناعة والزراعة والعلوم والتكنولوجيا من قيود الرأسمالية الخانقة. وبمجرد ما تتخلص القوى المنتجة من هذه القيود الخانقة، سيصير المجتمع فورا قادرا على تلبية جميع حاجات الإنسان وتمهيد الطريق للقيام بخطوة جبارة للبشرية.
ندعو جميع الذين يرغبون في النضال من أجل تغيير المجتمع إلى الانضمام إلينا وإلى فتح النقاش وإلى الجدل حول نقاط الاختلاف واختبار مدى صلاحية الأفكار والبرامج على محك الصراع الطبقي. فقط بهذه الطريقة يمكن لنا أن نضع حدا للارتباك السائد وتحقيق الوضوح الأيديولوجي والتماسك التنظيمي الضروريين لتحقيق النصر النهائي.
آلان وودز
الخميس: 05 يناير 2012
هوامش:
1: اللاسلطوية: هناك اختلاف في ترجمة المصطلح الانجليزي “Anarchism” إلى العربية، حيث يترجمه البعض بكلمة “فوضوية”، ويميل الآخرون إلى نقله حرفيا إلى العربية: “أناركية”، وهناك من يترجمه بكلمة “اللاسلطوية” وهو المصطلح الذي سنستعمله نحن أيضا في هذا المقال، تلافيا للغموض الذي يمكن أن يخلقه المصطلحان الآخران. -المت7رجم-
2:نقابة عالمية تأسست في الولايات المتحدة الأمريكية سنة 1905، مبدؤها الأساس هو توحيد العمال داخل نقابة واحدة كبيرة، وكان أعضاؤها يسمون wobblies. المترجم
3: عبارة غير “محتشمة” محذوفة في النص الأصلي -المترجم-
عنوان المقال بالإنجليزية:
