ماركسي موقع الأممية الشيوعية الثورية الناطق بالعربية
يناقش روب سيويل كتاب انجلز الشهير “أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة”، وهو مثال رائع على الطريقة المادية التاريخية للماركسية، التي تتبع بداية نشأة العائلة واضطهاد النساء والمجتمع الطبقي.
كتب عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي لويس هنري مورغان في مقدمة عمله الرائد “المجتمع القديم”، الذي نُشر عام 1877: “لقد تم إثبات الآثار العظيمة للبشرية على الأرض بشكل قاطع”. تمثل الأفكار الثورية الواردة في هذا الكتاب لحظة فارقة في هذا مجال من التنمية البشرية وعمل على تأسيس مدرسة تطورية مادية للأنثروبولوجيا. على أساس هذا العمل كتب فريدريك إنجلز تحفته “أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة”.
اليوم، هناك محاولات عديدة لتشويه عمل كل من إنجلز ومورجان، بدعوى أن الأدلة التي طوروا نظرياتهم بناءً عليها إما إنها غير موثوقة أو قديمة أو حتى مزيفة. لا يوجد دليل، كما يقول هؤلاء، على “مخططهم الغريب” في تأسيس مراحل تطور العائلة المرتبطة بتطور المجتمع. ويشيرون إلى البحث الذي تم إجراؤه على مجتمعات الصيادين/الجامعين الحالية كدليل على أخطاء أطروحة إنجلز-مورغان.
على الرغم من أن الأدلة من مجتمعات الصيد/الجمع مهمة للغاية في فهم الفترة المبكرة للبشرية، إلا أنها بالتأكيد لا تستنفد السؤال وهي فقط واحدة من مجموعة متنوعة من المصادر التي يجب أخذها في الاعتبار. بينما تحتوي هذه المجتمعات على خصائص العلاقات الاجتماعية البدائية، فقد تطورت أيضاً وتواصلت مع ثقافات أخرى أكثر تطوراً، مما أثر عليها بدرجة أو بأخرى. يتطلب تجميع صورة الحياة في المجتمع البدائي أدلة أخرى من مجموعة واسعة من المصادر، ليس أقلها الأساطير والأدب الكلاسيكي.
بشكل مثير للدهشة، يبدو أن علماء الأنثروبولوجيا الحديثين يرفضون هذه المصادر على أنها “غير موثوقة” وحتى “غير علمية”. في حين أن هناك حاجة إلى درجة معينة من الحذر في تحليل مثل هذه المواد، إلا أنها تحتوي على لمحات وشظايا مهمة من الثقافات القديمة المنقرضة. أولئك الذين يعتمدون على مفهوم أرثوذكسي ضيق للأنثروبولوجيا غير قادرين على تقدير الثروة المهمة من المواد الموجودة في مناطق أخرى، والتي، إذا تم التعامل معها باحترام كافٍ، يمكن أن تضيء المسارات المؤدية إلى أسلافنا البعيدين. وقد فهم كل من مورغان وإنجلز هذا الأمر، وقد أزادهما هذا بفهم أعظم بكثير لمجتمع ما قبل التاريخ أكثر من العديد من علماء الأنثروبولوجيا المعاصرين.
اقترب مورغان كثيراً من تصور ماركس للمادية التاريخية في تحقيقاته في المجتمع البشري المبكر. قال:
تقف الاختراعات والاكتشافات في علاقات متسلسلة على غرار التقدم البشري، وتسجل مراحلها المتتالية. بينما تطورت المؤسسات الاجتماعية والمدنية، بحكم ارتباطها بالرغبات البشرية الدائمة، من عدد قليل من الجراثيم الأولية الفكر. يعرضون سجلاً مشابهاً للتقدم. لقد جسدت هذه المؤسسات والاختراعات والاكتشافات وحافظت على الحقائق الرئيسية المتبقية الآن لتوضيح هذه التجربة. عند جمعها ومقارنتها، فإنها تميل إلى إظهار وحدة أصل البشرية، وتشابه الرغبات البشرية في نفس مرحلة التقدم، ووحدة عمليات العقل البشري في ظروف المجتمع المماثلة.[1]
لأول مرة، احتضنت النظرة المادية الثورية المجال الجديد للأنثروبولوجيا الاجتماعية، الذي اعتبر التطور البشري سلسلة من المراحل المنفصلة ولكنها متشابكة: الوحشية والبربرية والحضارة، ولكل منها أنماطها المميزة للإنتاج والبنية الفوقية. في استخلاص استنتاجات حول حالة المجتمع في هذه المراحل المنفصلة، انفصل مورغان عن النظرة التجريبية الضيقة والبراغماتية لمعاصريه وطبق دون وعي منهج المادية الديالكتيكية لفهم التطور البشري المبكر.
شكّل بحث مورغان وتوقعاته العلمية ثورة في الأنثروبولوجيا بقدر ما شكّل عمل داروين في علم الأحياء التطوري.
فيما يتعلق بأصول العائلة – كما هو الحال مع علاقات الملكية بشكل عام – ربط مورغان تطورها بالمراحل المختلفة للمجتمع البشري. كتب مورغان: “لقد مرت العائلة بأشكال متتالية، وأنشأت أنظمة عظيمة من القرابة والألفة التي ظلت حتى الوقت الحاضر”. ومع ذلك، كان حريصاً على عدم الوقوع في الاستنتاجات المبسطة و”الأحادية الخطية” المبتذلة – الادعاءات التي تم توجيهها ضده بشكل خاطئ. يوضح مورغان: “عند الحديث بشكل إيجابي عن الأشكال المتعددة للعائلة بترتيبها النسبي، هناك خطر التعرض لسوء الفهم. لا أقصد الإشارة إلى أن شكلاً ما يرتفع مكتملاً في حالة معينة من المجتمع، ويزدهر عالمياً وحصرياً حيثما توجد القبائل في نفس المكانة، ثم يختفي في مكان آخر، ويفسح المجال للشكل الأعلى التالي”. أدرك مورغان أنه على الرغم من وجود مراحل مختلفة تطورت من خلالها الأشكال الاجتماعية، فإن التطور التاريخي كان متناقضاً للغاية – يحتوي على عناصر مجتمعة وغير متساوية. مثّل نهجه قطيعة عميقة مع النظرة القديمة للقرن التاسع عشر وأطلق دراسة أنثروبولوجية على أساس مختلف جذرياً.
كما فتح هذا النهج الجذري فهماً جديداً لاضطهاد النساء وكيف نشأ تاريخياً مع نهاية المجتمعات الشيوعية البدائية وتطور الملكية الخاصة. لقد تحدى هذا المفهوم كامل صرح ما يسمى بالعائلة الأبوية الأبدية والدونية “الطبيعية” للمرأة وتبعية النساء.
يسمح لنا العلم بفهم العالم الذي نعيش فيه. انه يسمح لنا ببناء صورة للماضي، وحتى يسمح لنا بفهم أصول جنسنا البشري. ومع ذلك، كما هو الحال في جميع مجالات الدراسة العلمية، هناك صراع مستمر في النظرة والطريقة بين مدارس الأنثروبولوجيا حول كيفية تفسير الماضي. يعتمد أحدها على نطاق واسع على نهج مادي تطوري، بينما يحاول الآخرين الاقتراب من الماضي من خلال التحيزات الضيقة للمجتمع الطبقي الحالي، مما يساعد على تعزيز مفاهيم عدم المساواة “الطبيعية”، وهيمنة الذكور والحكم الطبقي. يرتبط الأخيرون بعلماء الأحياء الاجتماعية، الذين يعتبرون البشر “قرود عارية”، يتم تحديد غرائزهم وراثياً، وحيث تلعب الثقافة دوراً محدوداً للغاية في تحديد الصفات التي تجعلنا بشراً. هذه المدرسة الفكرية الرجعية والمضادة للتطور – وهي خاطئة بشكل كامل – يتم تمثيلها أيضاً من خلال “الوظيفية” الحديثة، وتجسدها كتابات تالكوت بارسونز وبرونيسلاف مالينوفسكي ورادكليف براون.
للماركسية، بنظرتها العلمية الخاصة للعالم، اهتمام خاص بهذا المجال من التنمية البشرية. في الواقع، كان لدي كل من ماركس وإنجلز اهتماماً شخصياً عميقاً بآخر اكتشافات العلم، مما أكد وجهة نظرهما المادية الفلسفية. فقط المادية الديالكتيكية يمكنها تفسير قوانين التغيير، التي ترى العالم ليس كحالة من الأشياء الجاهزة، بل يتكون من عمليات معقدة، والتي تمر من خلال تحول مستمر للحياة والموت. بهذه الطريقة، تمكنوا أيضاً من شرح وتعميق تقدم البحث العلمي، ليس فقط في التاريخ ولكن أيضاً في الطبيعة، كما يتضح من ديالكتيك إنجلز عن الطبيعة.
لقد بشر ماركس وانجلز باكتشافات تشارلز داروين، على الرغم من بعض صيغه البدائية، باعتبارها اختراقاً ثورياً في مجال علم الأحياء والتطور. أراد ماركس نفسه أن يكرس كتابه “رأس المال” لداروين، لكن الأخير رفض العرض، خوفاً من الارتباط الوثيق بالثوري الألماني وأفكاره. ومع ذلك، وبينما انتقد ماركس وإنجلز أي أفكار رجعية، فقد أشادوا بتقدم العلم الحديث في كل مرحلة.
كتب إنجلز: “وفقاً للمفهوم المادي، فإن العامل المحدد في التاريخ هو، في التحليل الأخير، إنتاج وإعادة إنتاج الحياة المباشرة. لكن هذا في حد ذاته ذو طابع مزدوج. من ناحية أخرى، فإنه إنتاج وسائل العيش والمأكل والملبس والمأوى والأدوات اللازمة لذلك، ومن ناحية أخرى، إنتاج البشر أنفسهم، تكاثر الأنواع. إن المؤسسات الاجتماعية التي يعيش في ظلها بشر حقبة تاريخية محددة وبلد محدد مشروطة بكلا النوعين من الإنتاج: بمرحلة تطور العمل من ناحية، والعائلة من ناحية أخرى”. بعبارة أخرى، تتحدد طريقة عيش الناس بمرحلة تطور القوى المنتجة من ناحية وتنظيم العائلة من ناحية أخرى.
لويس هنري مورغان
رأى ماركس وإنجلز تأكيد وجهة نظرهما المادية في الاكتشافات المذهلة، ليس فقط لتشارلز داروين، ولكن أيضاً لعالم الأنثروبولوجيا الأمريكي لويس هنري مورغان. يقول إنجلز: “بالنسبة لمورغان بطريقته الخاصة اكتشف من جديد في أمريكا المفهوم المادي للتاريخ الذي اكتشفه ماركس قبل أربعين عاماً، وفي مقارنته بين البربرية والحضارة، قاده، في النقاط الرئيسية، إلى نفس استنتاجات ماركس”.[3]
كان ماركس معجباً جداً بعمل عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي، لدرجة أنه بين عامي 1880 و 1881 قام بنسخ وتلخيص مقتطفات مطولة من كتاب مورغان “المجتمع القديم” في دفاتر ملاحظاته، والتي نُشرت لاحقاً باسم دفاتره الإثنولوجية. كان ماركس ينوي الكتابة عن اكتشافات مورغان، موضحاً أهميتها الكاملة، ولكن مع اعتلال صحته ثم وفاته في عام 1883، لم يكن قادراً على تحقيق هذا الطموح. تُركت هذه المهمة لصديقه ومعاونه إنجلز، والتي تمكن من إكمالها في غضون عام من وفاة ماركس بنشر كتابه “أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة”.
بينما توصل ماركس إلى استنتاجاته الخاصة حول تطور المجتمع من الدليل التاريخي للمجتمع الطبقي، أي العبودية والإقطاعية والرأسمالية، اعتمد إنجلز على عمل مورغان (“بقدر أهمية داروين في علم الأحياء”) لتوضيح وجهة النظر المادية حول أولى فترات وجود الجنس البشري – حقبة الشيوعية البدائية والظهور اللاحق للمجتمع الطبقي. اعتمد إنجلز في عمله على تصنيفات مورغان التاريخية للوحشية والبربرية والحضارة، والتي تم تقسيمها أيضاً إلى مراحل دنيا وعليا. ضمن التصنيفين الاجتماعيين الأولين، في المقام الأول عصر المجتمع ما قبل الطبقي، يتعلق الأمر بالأصل، ويتتبع تفكك الشيوعية البدائية، وظهور الملكية الخاصة والدولة، وكذلك انتصار السلطة الأبوية في الأسرة على “حق الأمومي”.
وفقاً لعالم الآثار المادي الشهير البروفيسور ف. جوردون تشيلد: “قام الأخير (مورغان) بجمع بيانات من النوع المناسب لتوضيح المفهوم المادي للتاريخ. المعايير التي استخدمها للتمييز بين الوحشية والبربرية والحضارة، إن لم تكن “قوى الإنتاج” بالتحديد – أقل من “أنماط الإنتاج” – على الأقل قريبة منها وعلى الأقل أكثر من المعايير التي أوضحتها أي مدرسة أخرى في ذلك الوقت”. يستنتج تشايلد: “في النهاية، نجح إنجلز ببراعة في ربط الانتقال من “حالة” إلى أخرى في مخطط مورغان بالتغييرات في قوى الإنتاج التي تحت تصرف المجتمع”.[4]
إن الحقبة الأولى التي وصفها مورغان، الوحشية، تقوم على اقتصاد جمع الغذاء. تحتوي هذه الحقبة على حوالي 98% من الوجود البشري على هذا الكوكب، وتغطي كامل ما يسميه علماء الآثار العصر الحجري القديم، ويصنفه علماء الجيولوجيا على أنه العصر البليستوسيني.
منذ ما بين 10,000 و 12,000 سنة مضت، قامت بعض المجتمعات حول “الهلال الخصيب”، حيث كان المناخ والموارد مواتية، بزيادة إمداداتها الغذائية من خلال زراعة النباتات وتربية الحيوانات، وفتحت مرحلة جديدة في التنمية الاجتماعية. كان هذا يمثل ولادة الزراعة وتدجين الحيوانات وظهور مجتمعات قروية مستقرة. حدد مورغان هذا الاقتصاد الجديد لإنتاج الغذاء باعتباره مرحلة البربرية، وقد قدمه علماء الآثار على أنه العصر الحجري الحديث. مع ظهور الزراعة، سرعان ما تدهورت الحياة البدوية للصيد والجمع، التي سيطرت على الوجود لأكثر من مليوني سنة. على الرغم من أن هذه تعميمات ويجب أن تكون مؤهلة، إلا أنها تصنيفات مهمة تسمح لنا بفهم تطور المجتمع.
كانت المرحلة التالية التي حددها مورغان هي مرحلة الحضارة، التي ولدت في وديان النيل ودجلة والفرات ونهر السند، مع تطوير فائض المواد الغذائية المستخدمة لدعم الحياة الحضرية المتنامية. تتزامن أول ألفي سنة من الحضارة مع ما يسميه علماء الآثار العصر البرونزي. لقد مثلت الأساس الاقتصادي لما أسماه ماركس نمط الإنتاج الآسيوي (في مصر والصين وبلاد ما بين النهرين)، وكذلك العبودية (في اليونان وروما)، وبشر بظهور المجتمع الطبقي. لقد كان تحولاً ثورياً، حيث أنه حرر نسبة ضئيلة من السكان من أعباء العمل، مما أتاح لهم الوقت لتطوير الثقافة والعلوم والفن إلى أقصى حد.
فيما يتعلق بأصولنا البشرية، قد يكون الانتقال من القرد إلى الإنسان قد حدث منذ ستة ملايين عام، مع ظهور أول أشباه الإنسان. كانت هذه بداية الوحشية وطفولة الإنسانية. كان إنجلز قادراً على شرح أصولنا في مقالته الرائعة “دور العمل في تحول القرد إلى إنسان”، والذي كتبه عام 1876، بعد خمس سنوات من ظهور كتاب داروين “أصل الإنسان”، وبعد عشرين عاماً فقط من اكتشاف أول بقايا إنسان نياندرتال. من المثير للدهشة أن إنجلز، باستخدام منهج المادية الديالكتيكية، كان قادراً على شرح العملية التطورية على الرغم من الأدلة الأحفورية المحدودة للغاية. كتب إنجلز في سطوره الافتتاحية: “العمل هو مصدر كل ثروة. هذا – بجانب الطبيعة، هو الذي يمدها بالمواد التي تحولها إلى ثروة. لكنه أيضاً أكثر من ذلك بكثير. إنه الشرط الأساسي لكل الوجود البشري، وهذا إلى حد أنه، بمعنى ما، يجب أن نقول إن العمل هو الذي خلق الإنسان نفسه”.[5]
أدرك إنجلز أن الوضع المنتصب في المشي يمثل “الخطوة الحاسمة في الانتقال من القرد إلى الإنسان”. سمح ذلك لليد أن تكون حرة ويمكن أن “تحقق براعة ومهارة أكبر من أي وقت مضى”، هكذا يقول إنجلز، “اليد ليست فقط عضو العمل، إنها أيضاً نتاج العمل”. ثم تابع موضحاً أن هذا كان له عواقب ثورية أخرى. “لكن اليد لم تكن موجودة منعزلة. لقد كانت عضواً واحداً فقط في كائن حي كامل شديد التعقيد. وما أفاد اليد أفاد كل الجسد الذي خدمته أيضاً”. شرح كيف أن الوضع المستقيم الأول حرر اليد لاستخدام الأدوات، والتي بدورها زادت الذكاء (حجم المخ) وطور الكلام فيما بعد. تم صنع الأدوات لأول مرة منذ مليوني ونصف عام، بينما تطور الإنسان العاقل منذ حوالي 100,000 عام.
بينما ذكر داروين هذه العناصر في التطور البشري، إلا أن إنجلز أعاد ترتيب ظهورها بطريقة حاسمة. افترض داروين أن الدماغ، وبالتالي العقل، نشأ قبل المشي على القدمين واستخدام اليدين في صنع الأدوات، بينما رأى إنجلز التطور بشكل صحيح بترتيب عكسي. تم وضع مثالية داروين على أساسها المادي.
من الصعب للغاية تجميع كيفية عيش هؤلاء البشر معاً. يشارك علماء من مختلف المجالات – علم الحيوان والأنثروبولوجيا وعلم الحفريات وعلم الآثار – في إعادة البناء هذه. الإنسان حيوان اجتماعي. اجتمع البشر الأوائل معاً للحماية والبقاء على قيد الحياة. ولذلك فإن التعاون عنصر أساسي في تشكيل المجتمع البشري. أوضح إنجلز: “يجب أن أعتبر الغريزة الاجتماعية أحد أهم العوامل في تطور البشر من القردة”[6]. بينما لا يمكن تخمين الحياة في هذه المجموعة البشرية المبكرة، نظراً لندرة الأدلة، إلا إن علماء الحفريات وعلماء الأنثروبولوجيا قدموا لنا أدلة مهمة. ومع ذلك، فإن كيفية تفسير هذه المعلومات أمر حيوي في فهم حياة البشر الأوائل.
من الواضح أن فترة الوحشية – التي تمثل الغالبية العظمى من وجودنا على هذا الكوكب – قد هيمن عليها أسلوب حياة الصيد/الجمع. هناك أدلة على مواقع المعسكرات البشرية، والتي تكشف أن أسلافنا عاشوا في مجموعات اجتماعية. تم صنع الأدوات الحجرية واستخدامها لحفر الجذور وكشط الجلود والصيد باستخدامها. كان جمع القمامة أيضاً عنصراً مهماً في تطورنا المبكر. في هذه المرحلة، لم تكن هناك أشياء مثل الملكية الخاصة أو الطبقات أو المال أو الدولة. في الواقع، كانت فترة “الشيوعية البدائية”، باستخدام المصطلحات الماركسية، عبارة عن مجتمع قائم على المساواة حيث يتم إنتاج كل شيء واستهلاكه بشكل مشترك وحيث تحظى النساء بتقدير كبير. حتى الوقت الحاضر، تعارض هذه الفكرة بشدة كل المدارس الرائدة في الأنثروبولوجيا. تم استبعاد فكرة أسلوب الحياة الشيوعي. يتعارض هذا الرأي مع تحيزات المجتمع الطبقي، والتي تعكس وجهة نظر الأنثروبولوجيا الحالية.
كان عالما الأنثروبولوجيا في القرن التاسع عشر، لويس هنري مورغان في الولايات المتحدة وإدوارد تايلور في إنجلترا، رائدين في وجهة النظر المادية للأنثروبولوجيا، على الرغم من حدودهم وأوجه قصورهم، وقدموا مساهمة عميقة في هذا المجال من المعرفة البشرية. هذا ما اعترف به ماركس وإنجلز. ومع ذلك، بدلاً من البناء على إنجازاتهم، كانت هناك محاولة متعمدة لتشويه سمعتهم. وبنفس الطريقة التي سعى بها الاقتصاديون البرجوازيون الحديثون إلى تشويه سمعة الاقتصاديين الكلاسيكيين لأنهم أسسوا نظرياتهم على نظرية قيمة العمل، أدار علماء الأنثروبولوجيا الأرثوذكسيون اليوم ظهورهم لمورغان وتايلور. هذا هو السبب في أنه من المهم الدفاع عنهم كعلماء حقيقيين في هذا المجال ومعارضة الاتجاهات الرجعية التي تمثلها المدرسة الوظيفية، التي لديها وجهة نظر مجردة غير تاريخية عن “الثقافة”.
ومع ذلك، نظراً للأدلة الدامغة من مجتمعات الصيادين/الجامعين، فإن فكرة الشيوعية البدائية هذه تحظى الآن بقبول متزايد من قبل عدد متزايد من علماء الأنثروبولوجيا. يقول ريتشارد لي: “قبل صعود الدولة وترسيخ عدم المساواة الاجتماعية، عاش الناس لآلاف السنين في مجموعات اجتماعية صغيرة تعتمد على القرابة، حيث تضمنت المؤسسات الأساسية للحياة الاقتصادية الملكية الجماعية أو المشتركة للأراضي والموارد، المعاملة بالمثل المعممة في توزيع الغذاء، والعلاقات السياسية القائمة على المساواة النسبية”.
لم ترفض النظرة الأنثروبولوجية الأرثوذكسية لهذه الفترة مفهوم “الشيوعية البدائية” فحسب، بل طرحت صورة مجتمع بدائي ووحشي وعنيف يهيمن عليه الذكور. يقول روبرت أردري: “الإنسان إنسان، وليس شمبانزي، لأننا لملايين وملايين السنين قضينا وحدنا من أجل لقمة العيش”. ريموند دارت، بعد اكتشاف بقايا أوسترالوبيثيسين “Australopithecine” الأولى، وصفها بأنها “الانتقال المفترس من القرد إلى الإنسان”. ومع ذلك، فقد تم الطعن في هذا الرأي وفقد مصداقيته من خلال الأدلة الحديثة من مجتمعات جامعي الثمار. استناداً إلى ملاحظة كونغ سان في شمال بوتسوانا وشعوب أخرى، توصل ريتشارد ليكي وروجر لوين إلى استنتاج مفاده أن الدليل الحالي “يشير إلى مثل هذا التعاون بين مجموعات كبيرة من الصيادين كعنصر أساسي في ظهور الخصائص البشرية … يجب أن يكون التعاون دافعاً أساسياً جداً في الطبيعة البشرية”.
علاقة المساواة
في دراسة منفصلة، توضح باتريشيا درابر التعاون والمساواة بين الجنسين. وتقول إن “نساء الكونغ ينالن وضعهن باعتبارهن قادرات على الاكتفاء الذاتي ولديهن إحساس عالٍ بتقدير الذات. إنهن مفعمين بالحيوية والثقة بالنفس”[7]. تساهم نساء الكونغ على قدم المساواة، إن لم يكن أكثر من الرجال، في الإمدادات الغذائية. كما أنهن يحتفظن بالسيطرة على الطعام الذي يجمعونه. يعتبر الجمع من عمل المرأة، كما هو الحال في معظم مجتمعات الصيد/الجمع، بينما يقوم الرجال بالصيد. ومع ذلك، يجمع الرجال أيضاً في أوقات معينة، ويقومون بجمع الماء أيضاً.
الشبكة التي تجمع هذه المجتمعات معاً، داخل العشائر وفيما بينها، هي القرابة. يدرك كل من مورغان وإنجلز ليس فقط التعاون في مجتمعات الصيد/الجمع المبكرة هذه، ولكن نظراً لأن كل الطعام، والذي هو أساس هذه الحياة، تم جمعه ومشاركته واستهلاكه بشكل جماعي، كان هناك أيضاً مساواة في العلاقات بين الرجال والنساء.
تقول درابر: “العديد من السمات التنظيمية الأساسية لمجموعة الصيد والجمع هذه تساهم في إقامة علاقة مريحة ومتساوية بين الرجال والنساء”[8]. وقد تحدى مورغان بشدة الافتراض القائل بأن هذه المجتمعات المبكرة كانت “أبوية” أو يهيمن عليها الذكور، والتي كانت الرؤية الأرثوذكسية في ذلك الوقت. لقد تبني، على العكس من ذلك، وجهة نظر أيدها إنجلز أيضاً، وهي أن المجتمع البدائي كان يحترم النساء احتراماً كبيراً. استندت هذه الملاحظة إلى دراسة مورغان الدقيقة لإيروكوا في أمريكا الشمالية، حيث كان للنساء مكانة قوية داخل القبيلة. وهذا ما تؤكده دراسات معاصرة وافرة. كما يوضح الوصف السابق للكونغ، فإن مكانة النساء مساوية للرجال، ويعتمد اقتصادها المجتمعي على الإنتاج من أجل الاستخدام. الأرض “مملوكة” للمجموعة وتنتقل من جيل إلى جيل. بينما يوجد تقسيم للعمل، لا يوجد استغلال ولا قيمة زائدة ولا سيطرة ولا علاقات طبقية. وبالتالي، لا توجد حماسة تنافسية كما هو الحال في المجتمع الرأسمالي، ولا توجد عقلية “أكل الكلب للكلب”. محلها يوجد التعاون والمشاركة والمعاملة بالمثل بشكل عام.
يقول هيكويلدر: “إن الهنود يعتقدون أن الروح العظيمة هي من صنعت الأرض وكل ما تحتويه من أجل الصالح العام للبشرية. عندما قامت بصنع البلاد ومنح البشر الكثير من الألعاب المسلية، لم يكن ذلك لصالح القلة، ولكن من أجل الجميع. كل شيء مشترك لبني البشر. كل ما يعيش على الأرض، وكل ما ينبت من الأرض، وكل ما في الأنهار والمياه، ملكاً مشتركاً للجميع، ولكل شخص نصيبه”.[9]
خلال حالة “الاختلاط غير الشرعي”، حسب تعبير إنجلز، حيث كانت كل النساء داخل القبيلة ينتمين إلى كل الرجال، وكل الرجال لكل النساء، كان هناك نوع من “الحق الأمومي” حتماً. وبما أنه لا يمكن التأكد من الأبوة في هذه الحالة، فلا يمكن حساب النسب إلا من خلال سلالة الأنثى. وهذا كان عالمياً. وبالنظر إلى أن الأمهات هن الوالدين الوحيدين الذين يمكن التحقق منهم للأطفال، فقد عوملت النساء بدرجة عالية من الاحترام وحتى التقديس. نشأت هذه النظرة الثورية في دراسة عن الأسرة أجراها المؤرخ الألماني باخوفن في كتابه المعنون “حق الأم” في عام 1861، والذي وصفه إنجلز بأنه “ثورة كاملة”.
يقول إنجلز: “وجد باخوفن دليلاً يدعم هذه الافتراضات في مقاطع لا حصر لها من الأدب الكلاسيكي القديم، والتي كان قد جمعها بجهد غير عادي”. يوضح تفسير باخوفن لأوريستيا أسخيلوس الصراع بين الحق الأمومي الذي بدأ يتراجع والحق الأبوي المنتصر الصاعد في العصر البطولي. اليوم، سيتم التعامل مع هذه الأفكار والأدلة القيمة على أنها “غير علمية” من قبل العديد من علماء الأنثروبولوجيا. ومع ذلك، فمن خلال هذه الملاحظات، التي تم تفسيرها بعناية، يمكن بناء صورة حقيقية. يذكر إنجلز نفسه أن “الأدب الكلاسيكي القديم يعج بآثار حالة كانت موجودة بالفعل قبل الزواج الأحادي بين اليونانيين والآسيويين، حيث لم يمارس الرجل فقط الجنس مع أكثر من امرأة واحدة، ولكن المرأة مارست الجنس مع أكثر من رجل واحد دون الإخلال بالعادات القائمة”.
طرح مورغان وجهة نظر مفادها أن الشكل الأول للعائلة كان الأسرة الشيوعية، وهي قائمة على الملكية المشتركة للممتلكات – العشيرة أو القبيلة – والتي لاحظها بشكل مباشر بين هنود أمريكا الشمالية. هذا ما رآه يستند إلى حق الأم أو النسب الأمومي، كما هو معروف، ويسبق الحق الأبوي، والذي ظهر فقط في مرحلة متأخرة جداً. شكل هذا اختراقاً ثورياً في الفهم العلمي. يستخدم علماء الأنثروبولوجيا الحديثون مصطلح مجموعة “النسب” للإشارة إلى العشيرة أو القبيلة. كان هناك مساواة في اتخاذ القرار داخل العشيرة، وتعاون بين الجميع، على أساس الإنتاج من أجل الاستخدام. المحرمات الجنسية قد تطورت في وقت مبكر للحفاظ على النظام داخل العائلات وفيما بينها.
بعد المرحلة “غير الشرعية”، مع بروز أسرة “قرابة الدم”، حظر البشر العلاقات الجنسية بين الوالدين وأبائهم وبناتهم، لكنهم سمحوا بعلاقات بين الإخوة والأخوات وأبناء العم داخل العشيرة. تم حظر هذا لاحقاً في “العائلة الثنائية”، حيث كان يُمارس الزواج المشترك بين مجموعات الأقارب المختلفة. كتب إنجلز: “من الواضح إذن أنه أينما وجد زواج جماعي، لا يمكن تتبع النسب إلا من جانب الأم، وبالتالي يتم التعرف على خط الأنثى وحده”. فقط من خلال تدجين الحيوانات وزراعة المحاصيل، بحسب إنجلز، تظهر “أحادية الزواج”، حيث يعيش رجل واحد مع امرأة واحدة.
في حين أن الأدلة الأنثروبولوجية الحديثة لا تدعم هذا التسلسل، مما يدل على شكل أكثر مرونة من العلاقات داخل وبين العشائر، لا يمكن رفض وجهة نظر إنجلز بسهولة. من المؤكد أن الزواج الجماعي كان موجوداً في مجتمعات معينة، وامتداد عائلات ذلك الشكل موجودة اليوم. لا يمكننا أن نقول إن تسلسل إنجلز مستبعد تماماً بالنسبة لأوائل البشر – فالدليل ببساطة غير متوفر. على أي حال، نظراً لتأثيرات الرأسمالية والإمبريالية، فإن مجتمعات الصيد/الجمع الحالية ليست بالضرورة هي نفسها تلك التي كانت موجودة في فجر البشرية.
اعتقد لويس هنري مورغان أن مصطلح “عائلة”، المشتق من اللاتينية لكلمة خادم، لم يكن مناسباً لفهم ترتيبات القرابة في عصور ما قبل التاريخ. في الواقع، يجب أن تكون العائلة الحديثة قد تطورت بطريقة ما من الهياكل العشائرية في الماضي. وأوضح، وكررت نفس النقطة من قبل إنجلز، أن القرابة، فكرة النسب المشترك والأصل، هي التي تكمن في جذور العلاقات الاجتماعية. القرابة ليست سهلة الفهم وقد أثارت جدلاً واسع النطاق لأنها تستخدم أنظمة وقواعد مختلفة بطريقة معقدة. استخدم مورغان مصطلح “عشيرة” لوصف تحليله للقرابة. كما رأى مورغان وإنجلز بوضوح أن القرابة والأرض هي أسس كل المجتمعات قبل قيام الدولة.
الأصل الأنثوي
بالنظر إلى نوع العائلة التي كانت موجودة، سيكون من غير المؤكد من هو والد الطفل، ولكن كان من المؤكد من هي الأم. كتب إنجلز: “من الواضح إذن أنه طالما يسود الزواج الجماعي، لا يمكن إثبات النسب إلا من جانب الأم، وبالتالي يتم التعرف على خط الأنثى فقط. وهذا هو الحال في الواقع بين جميع الشعوب في فترة الوحشية أو في المرحلة الدنيا من البربرية”[10]. يطلق علماء الأنثروبولوجيا الحديثون على هذا اسم النسب الأمومي. ينسب إنجلز الفضل في هذا الاكتشاف إلى باخوفن، الذي يستخدم مصطلح “حق الأم”. ومع ذلك، فإن إنجلز، بينما يستخدم هذا المصطلح للإيجاز، يعتقد أنه حق “غير مختار، لأنه في هذه المرحلة من المجتمع لا يمكن أن يكون هناك أي حديث عن الحق “بالمعنى القانوني” “.[11]
كتب مورغان أن “حيث النسب يتتبع بخط الأنثى، كما كان الحال عالمياً في العصر القديم، تتكون العشيرة من سلف مفترض وأبنائها وأبناء ذريتهم من الإناث إلى الأبد. وحيث يكون النسب في السلالة الذكورية – التي تم العمل بها بعد ظهور الملكية – من سلف ذكر مفترض وأبنائه، مع أبناء ذريته من الذكور، إلى الأبد. اسم العائلة فيما بينا هو بقاء الاسم العشائري، مع النسب في سلالة الذكور، والمرور بنفس الطريقة. العائلة الحديثة، كما يُعبر عنها بالاسم، هي عشيرة غير منظمة. مع كسر رابطة القرابة، وتشتت أفرادها على نطاق واسع مثل اسم العائلة”.
كان مورغان نفسه قد عاش بين قبائل الإيروكوا التي تنحدر من النسب الأمومي. الأبوة الاجتماعية موجودة حتى في حالة عدم معرفة الأب. يبدو أن هذا منتشر بين هنود أمريكا الشمالية، وإن لم يكن جميعهم. في الساحل الشمالي الغربي، استخدم تسيمشيان وهيدا وتلينجيت، وكذلك الهيسلة، مبدأ النسب الأمومي. وينطبق الشيء نفسه على الأباتشي في الغرب، ونافاهو وماندان والزوني. في ناتشيز وشيروكي وتشوكتو وكريك، وكذلك في معظم الجنوب الشرقي، كان النسب أمومي. كان مكان الإقامة إلى حد كبير هو مكان إقامة الأم، حيث كان على الرجال بعد الزواج الانتقال إلى منزل زوجاتهم.
إن مكانة النساء في مجتمع نافاهو هي بلا شك قوية ومؤثرة للغاية، وتلعبن دوراً مهماً ليس فقط في الحياة الاجتماعية والاقتصادية، ولكن أيضاً في الشؤون السياسية والدينية. تسيطر النساء على حصة كبيرة من الممتلكات، والتي عادة ما ترثها المتحدرات من الإناث، وبالتالي تبقيها في خط الأسرة الأمومي.[12]
فيما يتعلق بالإيروكوا، أشار سبنسر و جينينغز إلى نقطة مثيرة للاهتمام: “إن دور الإناث في اختيار المرشح (للحكم) وفي التصرف كوصي على العرش في بعض الأحيان أعطاهن قوة وأهمية خاصة في هذه المجتمعات، وهي حقيقة أدت إلى تسمية الإيروكوا على أنها تشبه الأمومية”[13]. وسنعود إلى هذا لاحقاً.
يقدم المؤلفان وصفاً تفصيلياً لهنود الماندان:
في مجتمع ماندان، يتم تتبع النسب بشكل منفرد والإقامة بعد الزواج كانت مع عائلة والدة الزوجة. تتكون المجموعة المنزلية التي تشغل كوخ مطل على قطعة أرض من عدة عائلات نووية مرتبطة من خلال الإناث، ويشير الكتاب السابقون إلى أن كل نزل يضم من 20 إلى 40 شخصاً. كانت هذه العائلة الممتدة من الأم هي الوحدة الاقتصادية العاملة، حيث تعاونت نساء العائلة في العمل في الحقول المزروعة وكان الرجال يصطادون معاً. كانت العائلة المعيشية، كوحدة واحدة، تتحكم في رعاية أراضي الحديقة ولكنها لا تملكها بمعنى أنها قادرة على شراء وبيع الأرض. كانت الأرض مملوكة لمجموعات من العائلات الممتدة المرتبطة بالأمهات والتي تم تجميعها في وحدات أقارب أكبر تُعرف باسم الأنساب. استند الحق في الأرض ضمن النسب إلى مبدأ حق الانتفاع، وهو ما يعني ببساطة أن العائلة تتحكم في الحدائق وتعمل بها طالما كان لديها ما يكفي من النساء لزراعتها. إذا انخفضت ثروات العائلة وتقلص حجم العائلة، فقد يخصص النسب جزءاً من مساحة الحديقة لعائلات أخرى.
كل السلالات والعائلات الممتدة التي تكونت منها كانت مجموعات اقتصادية مكتفية ذاتياً. تم تجميعهم في وحدات أقارب أكبر، والتي كانت لها وظائف أكبر. تم تنظيم هذه المجموعات الأكبر على نفس المبدأ الذي كانت فيه السلالات، من حيث أنها كانت تتكون من عدة سلالات مرتبطة من خلال سلالات الأم. كانت هذه العشيرة الأمومية، أو العشيرة الأنثوية كما يطلق عليها كثيراً، مجموعة شركات ذات منظمة وقيادة رسمية. كان الرجال الأكبر سناً هم الشخصيات المهيمنة مع الأشقاء من الأمهات، لكن هؤلاء الرجال لم يكونوا مرتبطين بالعائلات داخل الأشقاء. كان الزواج زواجاً خارجياً لأعضاء الأخوة، مما يعني أن كل فرد من الأخوة يجب أن يتزوج شخصاً من أخ آخر. تم تحديد العضوية في النسب والأشقاء في وقت الولادة، لشخص ينتمي تلقائياً إلى سلالة شقيق والدته أو والدتها. هذا الانتماء لم يتغير خلال حياة المرء. فعند الزواج يتزوج الرجل من امرأة من سلالة أخرى، وينتقل إلى بيت زوجته. ولا ينتمي أولاده إلى نسله أو أخيه، بل إلى نسل أمهم.[14]
تم العثور على هذا النوع من التنظيم الاجتماعي بين ماندان وهيداتسا وبين قبائل الكرو البدوية أيضاً. كانت الكرو قد انفصلت مؤخراً عن هيداتسا، وتم الاحتفاظ بمنظمتهم الأمومية، على الرغم من أنها تتعارض مع طريقة حياتهم الجديدة وكانت في طور التغيير. قدم نظام ماندان الاجتماعي مجموعة متماسكة من الأقارب ونظاماً منظماً للنسب والميراث. هذا الأخير مهم بشكل خاص في مجتمع البستنة حيث الاستقرار والاستمرارية في نظام استخدام الأراضي وتوزيع الممتلكات أمر ضروري. تم العثور على نظام التنظيم الأحادي مع مجموعات الأقارب المرتبطة به بين جميع القبائل المستقرة في السهول ويختلف فقط في التركيز على النسب الأمومي أو الأبوي.
يتم تصنيف نظام القرابة في الماندان على أنه نوع “كرو” الذي يؤكد على الأقارب من الأمهات. أقارب جانب الأم من الأسرة يختلف عن الجانب الأبوي حيث ينطبق فقط شرطان أساسيان من الأقارب. هذه المصطلحات الخاصة بأقارب الأب ليس لها ما يعادلها في اللغة الإنجليزية ولكنها تعني ذكر من النسب الأمومي لوالدي أو أنثى من النسب الأمومي لوالدي. ينطبق المصطلحان الأساسيان على الذكور أو الإناث بغض النظر عن اختلاف العمر أو الجيل. يتميز الأقارب من ناحية الأم في العائلة بوجود مصطلحات منفصلة للأم، وأخو الأم وأبناء عمومتهم عبر الأم والأبناء والأحفاد.[15]
في مجتمعات الصيد/الجمع المبكرة، نشأ تقسيم للعمل بين الجنسين، حيث ركزت النساء على جمع الطعام، بينما ركز الرجال على الصيد. يبدو أن هذه سمة لجميع شعوب الصيادين/الجامعين اليوم، ومن المحتمل أنها كانت موجودة منذ البداية. يقسم الكونغ أنشطتهم بحيث يصطاد الرجال وتجمع النساء الجوز والجذور والنباتات والخضروات الأخرى.
في المتوسط ، يعمل البالغون ما بين 12 و19 ساعة في الأسبوع، وهو تفاني في البحث عن الطعام لا يمكن وصفه بأنه مفرط! على الرغم من أن الفتيات قد يبدأن حياة البلوغ في حوالي 15 عاماً، إلا أن الأولاد عادة لا يخطون إلى عالم الكبار حتى يبلغوا 20 عاماً على الأقل. وبحلول الوقت الذي يبلغ فيه الأشخاص 60 عاماً، “يتقاعدون” بشكل عام ثم يتم الاعتناء بهم واحترامهم، ويطعمون ما تبقى من أيامهم: كبار السن يحظون بتقدير كبير لخبرتهم وحكمتهم. وبالتالي، فإن الطفولة والشيخوخة خالية من الإجهاد والالتزام في مجتمع الكونغ.[16]
يسأل المؤلفان ليكي ولوين: “ما هو نوع المجتمع، إذن، حيث تبدأ حياة العمل في سن 15 عاماً على الأقل، وتنتهي في ال60، بمتوسط عمل حوالي ساعتين ونصف يومياً؟ يصفه عالم الأنثروبولوجيا الأمريكي مارشال ساهلينز بأنه المجتمع الثري الأصلي، حيث يتم تلبية الاحتياجات المحدودة بأقل جهد ممكن. بالتأكيد لا يبدو أنها وصفة لوجود بغيض ووحشي وقصير”.
بساطة طفولية
يؤكد هذا مرة أخرى وجهة نظر إنجلز حول أسلوب الحياة الشيوعي و المساواتي السائد بين الصيادين/الجامعين.
النظام العشائري هذا رائع بكل بساطته الطفولية! كل شيء يسير بسلاسة بدون جنود أو درك أو شرطة، بدون نبلاء أو ملوك أو حكام أو ولاة أو قضاة، بلا سجون وبدون محاكمات. تتم تسوية جميع الخلافات والنزاعات من قبل كل الأعضاء المعنيين – داخل العشيرة أو القبيلة أو العشائر الفردية فيما بينهم … على الرغم من وجود العديد من الأمور المشتركة أكثر مما هو موجود حالياً – فإن المنزل يدار بشكل مشترك وشيوعي من قبل عدد من العائلات، الأرض هي ملكية قبلية، فقط الحدائق الصغيرة يتم تخصيصها مؤقتاً للعوائل – ومع ذلك، لا يلزم وجود حتى القليل من آليات الإدارة الشاملة والمعقدة الموجودة لدينا…
لا يمكن أن يكون هناك فقير ومحتاج – فالعائلة الشيوعية والعشائر تعرف مسؤوليتها تجاه المسنين والمرضى وجرحى الحروب. الجميع أحرار ومتساوون – بما في ذلك النساء. لا يوجد حتى الآن مكان للعبيد أو، كقاعدة عامة، لإخضاع القبائل الغريبة…
هذا ما كان عليه الإنسان والمجتمع البشري قبل ظهور الانقسامات الطبقية.[17]
هذا وصف عادل لمجتمعات الصيادين/الجامعين الحالية. على الرغم من ظهور تقسيم للعمل بين الجنسين، إلا أنه بالتأكيد ليس تقسيماً قائماً على الهيمنة أو الاستغلال، بل على الاحترام المتبادل والتعاون. في المجتمعات القائمة على “الشيوعية البدائية” لم يكن هناك شيء مثل “الهيمنة” أو “القوة”، وهي مفاهيم مرتبطة بالمجتمع الطبقي. يقول إنجلز:
تعني العائلة الشيوعية سيادة النساء في المنزل، تماماً كما أن الاعتراف الحصري بالنسب الأمومي طبيعي، بسبب استحالة تحديد الأب على وجه اليقين، يدل على التقدير العالي للنساء، أي للأمهات. “كانت المرأة عبدة للرجل في بداية المجتمع”، هي واحدة من أكثر المفاهيم عبثية التي هبطت علينا منذ فترة التنوير في القرن الثامن عشر. لم تكن النساء أحراراً فحسب، بل أيضاً اكتسبن مكانة محترمة للغاية بين جميع المتوحشين وجميع البرابرة في المراحل الدنيا والمتوسطة وجزئياً حتى في المرحلة العليا.
بالطبع، هناك أدوار ومسؤوليات تستند إلى الأنساب، لكن هذا لا علاقة له على الإطلاق بالعلاقات القائمة على الطبقة.
فيما يتعلق بمسؤوليات الكونغ، أوضح لي أنه “مهما كانت مهاراتهم! قادة الكونغ ليس لديهم سلطة رسمية. يمكنهم فقط إقناع الآخرين، لكنهم لا يفرضون إرادتهم على الآخرين … لا أحد منهم متعجرف أو متغطرس، متفاخر أو منعزل. بعبارات الكونغ، فإن هذه السمات تستبعد تماماً أي شخص كقائد … وهناك سمة أخرى غير موجودة بالتأكيد بين قادة المعسكر التقليدي وهي الرغبة في الثروة أو التملك”.
فيما يتعلق بتقسيم العمل بين الجنسين، لا يوجد شيء غير متكافئ في هذا، ولم يكن يعتبر كذلك. هناك مهارة هائلة مطلوبة في الجمع كما هو الحال في الصيد. للجمع، يلزم وجود خرائط ذهنية فعالة وواسعة النطاق، كما أن معرفة الفصول ودورة النباتات مهم للغاية. يتطلب الصيد فهماً أساسياً لسلوك الحيوان.
يكمن سبب تقسيم العمل في الدور الإنجابي للمرأة. يرضع أطفال الكونغ من أمهاتهم لمدة عامين ونصف على الأقل. عندما تجمع النساء الطعام، يتم حمل الأطفال على ظهورهن. عادة ما تمشي نساء الكونغ حوالي 3,000 ميل كل عام في الرحلات والمعسكرات المتحركة. لذلك يتم المباعدة بين الولادة والأخرى بأربع سنوات، مع احتمال بقاء نصف الأطفال فقط على قيد الحياة. لذلك لا ينبغي أن يكون مفاجئاً أن الإجهاض وقتل الأطفال هما جزءان شائعان من حياة الصيادين/الجامعين، ويجب أن يعودوا إلى أصولهم.
تعرض إنجلز للهجوم وسوء المعاملة بسبب نظرياته حول أصول العائلة. بالطبع هناك عيوب واردة في عمل مكتوب منذ زمن بعيد يعود إلى عام 1884، بالنظر إلى الأدلة الأنثروبولوجية المحدودة في ذلك الوقت. في مقدمة الطبعة الرابعة من الكتاب، يقول إنجلز نفسه “إن معرفتنا بالأشكال البدائية للعائلة قد حققت تقدماً مهماً. لذلك، كان هناك الكثير مما يجب عمله في طريق التحسينات … “. إذا كان إنجلز على قيد الحياة اليوم، لكان قد قام بالتأكيد، معتمداً على أحدث الاكتشافات، بإجراء تغييرات وتعديلات على أطروحته الأصلية. ومع ذلك، فإن أولئك الذين يهاجمونه، يحاولون مهاجمة وتشويه سمعة طريقته العلمية، المادية الديالكتيكية، كجزء من هجوم عام على الماركسية.
هناك جدل مستمر حول ما إذا كان المجتمع “الأمومي” كان موجوداً على الإطلاق أو أن السلالة الأمومية كانت عالمية على الإطلاق. تقول كاثرين جوف: “لا يوجد في الواقع “نظام أمومي” حقيقي، يختلف عن “النسب الأمومي”، المجتمع الموجود أو المعروف عن الأدب، وهناك احتمالات أنه لم يكن هناك أبداً. هذا لا يعني أن النساء والرجال لم يسبق لهم أن أقاموا علاقات كريمة ومبدعة لكلا الجنسين، وتناسب تكنولوجيا عصرهم” [18]. حتى في قبائل الإيروكوا، الأقرب إلى النظام الأمومي، يعترف مورغان بأن النساء كانت خاضعة للرجال.
تعتقد الغالبية العظمى من علماء الأنثروبولوجيا اليوم أن فكرة النظام الأمومي خاطئة. أولئك الذين يحاولون أن ينسبوا فكرة النظام الأمومي إلى إنجلز – والتي تبدو اتهاماً شائعاً – ينبحون في الوادي الخطأ. ينطبق هذا أيضاً على أولئك الذين يقبلون تحليل إنجلز على نطاق واسع، مثل إيفلين ريد، عالمة الأنثروبولوجيا النسوية التي تدافع بشدة عن وجود النظام الأمومي. لم يؤمن إنجلز بهذا الرأي ولم يذكر المصطلح قط. ما اعتقده هو ومورغان لم يكن في النظام الأمومي، لكن أن النسب الأمومي في وقت ما كان عالمياً. من وجهة النظر العملية، وكذلك المعلومات الحالية، كل شيء يميل إلى الإشارة في هذا الاتجاه.
حق الأم
تمسك كل من مورغان وإنجلز بالاعتقاد بأن عصر “الشيوعية البدائية” كان يهيمن عليه “حق الأم”. تم بناء هذا الرأي إلى حد كبير على أدلة مورغان وارتباطه الوثيق مع الإيروكوا. كان هذا المجتمع القبلي بالتأكيد أمومياً، وينحدر النسب فيه من الأم، وكان يقدم احتراماً كبيراً بشكل استثنائي للنساء. كان للنساء رأي كبير في حكومة المنزل الطويل أو مكان معيشية العائلة الممتدة من النسب الأمومي. ومع ذلك، هذا لا يعني أن هذا المجتمع كان مرآة معاكسة للمجتمع الأبوي القمعي الذكوري. كما ذكرنا سابقاً، لم يكن إنجلز سعيداً حتى بمفهوم “حق الأم”، لكنه قبله كمصطلح مختصر. ومع ذلك، فمن المؤكد أنه لم يكن هناك اضطهاد للنساء في هذه المجتمعات المبكرة. نشأ هذا الاضطهاد مع تطور الملكية الخاصة وانقسام المجتمع إلى طبقات، وعلى حد تعبير إنجلز: “الهزيمة التاريخية العالمية للجنس الأنثوي”.
أدى ظهور المجتمع الطبقي إلى تغيير كل شيء، بما في ذلك وضع النساء. يريد الرجال الآن نقل ممتلكاتهم إلى ورثتهم الذكور. بينما في ظل الشيوعية البدائية تم تتبع النسب من خلال خط الأنثى، بدأ الآن تتبع الميراث من خلال خط الذكور. “عهد حق الأم كان يعني ضمناً الشيوعية والمساواة للجميع. لكن ظهور حق الأب يعني ضمناً حكم الملكية الخاصة، ومعها اضطهاد واستعباد النساء”، كما يقول أوجست بيبل.[19]
يشير هذا التحول إلى التحول من الوحشية إلى البربرية. أطلق عليها جوردون تشيلد اسم “ثورة العصر الحجري الحديث”.
المستوى الأعلى التالي
سنترك الملاحظات النهائية لمورغان، الذي قدم لمحة عامة في نهاية كتابه، المجتمع القديم:
منذ ظهور الحضارة، كان نمو الملكية هائلاً للغاية، وأشكالها متنوعة للغاية، وتستخدم الإنفاق الشديد وإدارتها الذكية جداً في مصلحة أصحابها، لدرجة أنها أصبحت، من جانب الناس، أمراً لا يمكن إدارته. يقف العقل البشري في حيرة من أمره في وجود خليقته. ومع ذلك، سيأتي الوقت الذي يرتفع فيه الذكاء البشري إلى السيادة على الملكية، ويحدد علاقات الدولة بالممتلكات التي تحميها، وكذلك التزامات وحدود حقوق أصحابها. مصالح المجتمع أسمى من المصالح الفردية، ويجب إدخال الاثنين في علاقات عادلة ومتناغمة. إن مجرد مهنة الملكية ليست المصير النهائي للبشرية، إذا كان التقدم هو قانون المستقبل كما كان في الماضي.
الوقت الذي مضى منذ أن بدأت الحضارة ليس سوى جزء من المدة الماضية لوجود الإنسان، وشذرة من الدهور الآتية. من العدل أن يصبح حل عطاءات المجتمع إنهاء مهنة تكون الملكية هي غايتها وهدفها، لأن هذه المهنة تحتوي على عناصر تدمير الذات. تنذر الديمقراطية في الحكومة، والأخوة في المجتمع، والمساواة في الحقوق والامتيازات، والتعليم الشامل، بالمستوى الأعلى التالي للمجتمع الذي تتجه إليه الخبرة والذكاء والمعرفة بثبات. سيكون إحياءاً، في شكل أعلى، للحرية والمساواة والأخوة للعشائر القديمة.
الهوامش:
1- Morgan, Ancient Society, New York, 1877, pp. vi.
2- إنجلز، أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة، ص 448.
3- إنجلز، أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة، ص 35.
4- Childe, Social Evolution, p.10
5- إنجلز، ديالكتيك الطبيعة، ص 279.
6- Marx and Engels, Collected Works, vol. 45, p. 109.
7- Towards an Anthropology of Women, p. 83.
8- نفس المصدر، ص 94.
9- Quoted in The Evolution of Property by Paul Lafargue, p. 18.
10- إنجلز، أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة، ص 71.
11- نفس المصدر، ص 72.
12- Spencer & Jennings et al, The Native Americans, p. 327.
13- نفس المصدر، ص 387.
14- نفس المصدر، ص 345.
15- نفس المصدر، ص 346.
16- Richard Leakey & Roger Lewin, People of the Lake, p. 88.
17- إنجلز، أصل العائلة والملكية الخاصة والدولة، ص 519، الأعمال الكاملة.
18- Towards an Anthropology of Women, p. 54.
19- Bebel, Women Under Socialism, p. 30.
20- Morgan, Ancient Society, p. 552.
21 ديسمبر/كانون الأول 2021
ترجم عن النص الأصلي:
